Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания
Статья посвящена актуальнейшей проблеме современного гуманитарного знания - проблеме формирования нравственного самосознания и развития на его почве истинной духовности. Автор видит решение этих насущнейших проблем в возрождении древнейших знаний , которые могут повлиять на более динамичное и эфф...
Gespeichert in:
Datum: | 2005 |
---|---|
1. Verfasser: | |
Format: | Artikel |
Sprache: | Russian |
Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2005
|
Schlagworte: | |
Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/10386 |
Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Zitieren: | Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания / Т.Н. Поплавская // Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 68. — С. 75-78. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-10386 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-103862010-08-02T12:06:28Z Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания Поплавская, Т.Н. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Статья посвящена актуальнейшей проблеме современного гуманитарного знания - проблеме формирования нравственного самосознания и развития на его почве истинной духовности. Автор видит решение этих насущнейших проблем в возрождении древнейших знаний , которые могут повлиять на более динамичное и эффективное развитие культуры настоящего. Стаття присвячена найактуальнішій проблемі сучасного гуманітарного знання - проблемі формування етичної самосвідомості і розвитку на її ґрунті істинної духовності. Автор бачить рішення цих самих насущних проблем у відродженні якнайдавніших знань, які можуть вплинути на більш динамічний і ефективний розвиток культури теперішнього часу. The article is devoted to the issue of the day of modern humanitarian knowledge - problem of forming of moral consciousness and development on his soil of veritable spirituality. An author sees the decision of these most vital problems in the revival of the most ancient knowledge’s which can affect more dynamic and effective development of culture of the present. 2005 Article Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания / Т.Н. Поплавская // Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 68. — С. 75-78. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/10386 ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Russian |
topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Поплавская, Т.Н. Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
description |
Статья посвящена актуальнейшей проблеме современного гуманитарного знания - проблеме формирования нравственного самосознания и развития
на его почве истинной духовности. Автор видит решение этих насущнейших
проблем в возрождении древнейших знаний , которые могут повлиять на более
динамичное и эффективное развитие культуры настоящего. |
format |
Article |
author |
Поплавская, Т.Н. |
author_facet |
Поплавская, Т.Н. |
author_sort |
Поплавская, Т.Н. |
title |
Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
title_short |
Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
title_full |
Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
title_fullStr |
Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
title_full_unstemmed |
Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
title_sort |
древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2005 |
topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/10386 |
citation_txt |
Древнее знание и проблема формирования нравственного самосознания / Т.Н. Поплавская // Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 68. — С. 75-78. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. |
work_keys_str_mv |
AT poplavskaâtn drevneeznanieiproblemaformirovaniânravstvennogosamosoznaniâ |
first_indexed |
2025-07-02T12:15:49Z |
last_indexed |
2025-07-02T12:15:49Z |
_version_ |
1836537400367513600 |
fulltext |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
75
8. Моисеев Н. Н. Восхождение к Разуму. Лекции по универсальному эволюционизму и его приложени-
ям. – М.: Мысль, 1993. – 346 с.
9. Молчанов И. И. В. И. Вернадский. – М.: Мысль, 1982. – 620 с.
10. Неклесса А. И. Трансмутация истории // Вопросы философии. – 2001. – № 3. – С. 58 – 71.
11. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. – 1989. – № 3, 4. – С. 119 – 155.
12. Павленко А. Н. «Экологический кризис» как псевдопроблема // Вопросы философии. – 2002. – № 7. –
C. 66–79.
13. Платонов Г. В., Косичев А. Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначение) // Вестник
Московского университета. – Серия 7. - Философия. – 1998. – № 3. – С. 16 – 33.
14. Самсонов А. Л. Человек и биосфера - проблема информационных оценок // Вопросы философии. –
2003. – № 6. – С. 111 - 127.
Поплавская Т.Н.
ДРЕВНЕЕ ЗНАНИЕ И ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ НРАВСТВЕННОГО САМОСОЗНАНИЯ.
Духовный кризис, переживаемый современным обществом, выступает предметом пристального вни-
мания ученых, философов и мыслителей всего мира. Выход из него многие видят в возрождении духов-
ных знаний древности и на их основе в развитии новой духовности. Что имеется в виду под понятием «но-
вой духовности»?
К сожалению, европейский способ мышления склонен создавать явно приниженный образ духовно-
сти, полагая ее, скорее, свойством человеческого характера, нежели самого разума, своего рода бледной
немощной набожностью, рожденной привычкою к выполнению религиозных церемониалов и приливами
благочестивого настроения, вызываемыми теми или иными представлениями о Божестве и Небесах. Но в
понимании восточной философии духовность слабо связана или не имеет ничего общего с благочестивы-
ми эмоциями; она относится, прежде всего, к способности человеческого разума воспринимать знание –
абсолютное знание – непосредственно из первоисточника, минуя долгий и утомительный процесс логиче-
ских рассуждений, то есть через интуицию, а при дальнейшем развитии через чувствознание и духозна-
ние.
Великий духовный подвижник Индии философ Шри Ауробиндо говорил: «Духовность в своей сущ-
ности есть пробуждение внутренней реальности нашего существа – нашей души; внутреннее стремление
познать, почувствовать и отождествить себя с ней; войти в контакт с высшей действительностью, имма-
нентной космосу или существующей вне космоса, а также нашему существу; быть с ней в связи, соеди-
ниться с ней и, в результате этого контакта и соединения, преобразить все наше существо, превращая в
новое существо, в новую личность, в новую природу»[6, с. 129].
Другой великий духовный подвижник Индии Шри Рамакришна часто повторял: « Духовность не в
воздвижении храмов, не в посещении церковных служб, не в книгах, не в словах, не в лекциях, не в орга-
низациях. Духовность в связи между душой человека и Богом, в осуществлении этой связи. Как бы мы ни
рассуждали, как бы много рассуждений других мы ни слушали, удовлетворит нас только одно – личный
опыт, личное осуществление, и опыт этот доступен каждому, если мы только захотим попытаться» [3, с.
236].
Таким образом, новое или хорошо забытое старое понимание духовности – это осуществление связи
между душой человека и Богом. Как осуществить эту связь, объяснено в мировых духовных учениях и ре-
лигиях, каждый может выбрать свой путь. Но на всех путях необходимым, но не достаточным условием
для достижения духовности является нравственная чистота и отсутствие вражды и ненависти к окружаю-
щим людям. Как этого достичь в современных условиях можно узнать, при желании, конечно, из древних
источников вневременной мудрости, актуальность которых, в среде современных ученых растет из года в
год.
В связи с этим, новое понимание проблемы формирования нравственного самосознания, носящее не
декларативный, а практический характер – это, по сути, проблема обретения личностью в современном
мире целостности, равновесия, единства внутреннего и внешнего миров, т.е. того состояния души, которое
в философии определяется понятием гармония. Именно в таком состоянии душа и может объединиться с
Высшим Началом, которое по природе своей и является собственно Гармонией.
Еще на заре нашей цивилизации, в учениях Древнего Египта, данных людям по преданию Богом муд-
рости Тотом, гармония определяется как свойство вещей, процессов и явлений, как фундаментальный за-
кон существования природы и человека, всего мироздания в целом. Данный закон раскрывается через
семь универсальных Принципов, которые дошли до нас в виде аксиом и максим «Кибалиона».
Если отказаться на минутку от привычных научных парадигм, от въевшихся философских представ-
лений и осмыслить, оценить эти Принципы в их универсальности, невозможно представить себе ни одно-
го состояния, объекта, субъекта, системы любой степени сложности, которые нельзя было бы с их помо-
щью объяснить.
Известное и общепринятое положение о том, что все гениальное просто, а любая теория, чтобы быть
правильной, должна быть красивой, дает нам возможность вникнуть в суть этих принципов:
• Бог есть Все и Мир существует в Разуме этого Всего;
• Мир построен иерархически и подчиняется Единым Принципам, Единым Законам;
• единственный способ существования Мира – это движение, вибрация, подчиняющаяся опреде-
ленному ритму;
• Мир обязательно поляризован, ибо без разности потенциалов ни один процесс не только не идет –
он просто не существует;
• Мир построен на базе причинно-следственных связей, случай же, закон, который еще не распо-
знан;
Поплавская Т.Н.
ДРЕВНЕЕ ЗНАНИЕ И ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ НРАВСТВЕННОГО САМОСОЗНАНИЯ
76
• в Мире все подчинено взаимодействию активного и пассивного, мужского и женского начал, про-
являющихся на любых уровнях иерархии;
• се Принципы универсальны и работают совместно, они являются необходимыми и достаточными
для тварного Мироздания[1].
Древнегреческие мыслители, являющиеся преемниками египетской мудрости, понимали гармонию в
тех же параметрах, как такую дифференцированную структуру, которая обязательно довлеет сама по себе
и при ее созерцании не требуется подыскивать какие-нибудь достаточные для нее основания… То есть,
если гармонию рассматривать как результат некоторого процесса, в котором соединяются и наблюдатель
и наблюдаемое, то это результат не всякого процесса, но процесса, прежде всего, полного по совокупности
всех компонентов.
Так, пифагорейцы учили, что мировой строй и все, что существует, образовано единством предельно-
го и беспредельного. Упорядоченность Вселенной, граница безграничного, членение бесконечного – все
это созидающая сила гармонии. Но гармония лежит не только в основе всех вещей. Душа тоже есть гар-
мония. Аристотель пишет о пифагорейцах: «Говорят, что душа есть некая гармония, ибо гармония есть
смесь и соединение противоположностей, и тело состоит из противоположностей»[2, с. 246].
В понимании пифагорейцев гармония характеризуется такими качествами, как Истина, Красота и
Симметрия. «Лжи же вовсе не принимает в себя природа числа и гармонии. Ибо ложь им чужда. Ложь и
зависть присущи природе бессмысленного и неразумного». «Порядок и симметрия прекрасны и полезны,
беспорядок же и асимметрия безобразны и вредны»[2, с. 256].
С этим было связано знаменитое пифагорейское учение о «Гармонии сфер». Пифагор и его последо-
ватели считали, что движение светил вокруг центрального мирового огня создает чудесную музыку. Весь
Космос оказывался гармонически устроенным и музыкально звучащим телом. Таким образом, музыка,
математика и гармония объединились, они составили единую эстетическую сущность Космоса, конкрет-
ной вещи, единичной души. Круговращение миров оказывалось созвучным движению души. Призвание
музыканта – услышать небесную гармонию и пробудить человеческие души, настроить их в соответствии
с универсумом. В пифагореизме сложилась доктрина музыкального этоса – врачевания человеческих нра-
вов и страстей, восстановления гармонии душевных способностей. Мир, таким образом, представал в виде
художественного произведения – чувственного космоса с гармонией сфер и с пропорциональным распре-
делением в нем физико-геометрических и музыкально-арифметических соотношений.
В других космологических школах философии того времени (ионийской, элеатов, Гераклита, Эмпе-
докла) в целом преобладают те же принципы, что и у пифагорейцев. Они неотделимы от основной идеи –
числа, которое есть одновременно и идея порядка, и принцип структурной целостности; числа, которое
есть вовсе не результат счета, а творческая сила, способная расчленять бесконечное, одновременно обес-
печивая его единство. Учение о бесконечных множествах составляет основу философии у Анаксагора,
элеаты учили о едином как числовом континууме. Гераклит и Эмпедокл в своем учении о воспламеняю-
щейся вселенной опирались на числовой принцип. Атомисты (Левкипп) сами атомы рассматривали как
геометрическое число.
Согласно учению Платона гармония проявляется и в небе, и в душе человека, в области его нравст-
венных качеств. Так, Платон называет гармонией целомудрие, справедливость, поскольку она есть равно-
весие всех трех добродетелей и как раз заставляет каждого «заниматься своим и не многодельничать».
Гармонией является вообще всякая добродетель, так как она характеризует гармонически настроенного
человека. «Истинная добродетель согласной с собой и гармонически благоустроенной души будет далеко
бегать от человека необузданного». Здесь Платон под гармонией понимает соответствие внешнего и внут-
реннего: «Действительно, когда я слышу, как говорит о добродетели или какой-нибудь мудрости человек,
которого по истине можно назвать человеком и который сам вполне соответствует тому, что он говорит, я
чрезвычайно радуюсь, смотря одновременно и на говорящего и на то, что он говорит, как одно к другому
идет и согласуется. И такой человек кажется мне поистине музыкальным, потому что он извлек прекрас-
нейшую гармонию не из лиры или еще какого-нибудь орудия игры, а из самой жизни, согласив в себе сло-
ва с делами, точь в точь на дорический лад, а не на ионический, полагаю, и не на образец единой истинно
эллинской гармонии»[2, с. 321].
Как видим, гармония у Платона выступает как согласованность внешнего и внутреннего, слова и дела,
гармоничный человек – это прежде всего человек нравственный, соответственно и учитель нравственно-
сти должен сам быть образцом гармоничного единства всех своих качеств, тела и души.
Одним из наиболее ранних источников знаний о гармонии, но только в восточном культурном центре,
является древнекитайская Книга перемен, И- цзин. Ее центральной идеей о Естественном является идея
перемен, идея изменений, которые совершаются в природе по определенным законам. Перемены выража-
ются в И-цзин с помощью гексаграмм, структур из шести черт, где сплошная черта обозначает некоторое
сильное свойство изменяющейся целостности, а прерывистая черта – слабое свойство. Определенное че-
редование различных по структуре гексаграмм отражает, как представляется, закономерности существо-
вания естественных целостностей. Согласно этой мудрости, гармония – это такой порядок перемен, при
котором противоположные свойства вещей и событий чередуются, сменяя друг друга. Это наглядно пред-
ставлено в И-цзин в виде гексаграммы №63[5].
Опираясь на древнюю трактовку значения положения линий в гексаграммах, сопровождающую эту
книгу, можно сказать, что здесь гармония рассматривается как такое состояние естественной целостности,
при котором
• ее внутреннее содержание соразмерно (согласовано, подобно) внешнему проявлению;
• внутреннее плавно продолжается во внешнем;
• внешнее без искажений отражает внутреннее;
• явное (твердое, грубое, земное) подобно неявному (мягкому, тонкому, небесному);
• явное и неявное подобным образом отражаются в том, что их объединяет;
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
77
• изменения ритмичны;
• противоположности объединены.
Автор И-цзин не установлен, но возраст этого источника, примерно 2500 лет и по смыслу не очень уж
он отличается от Семи принципов Тота-Трисмегиста, примерно 6000 лет, о которых речь шла в начале.
Учение Лао-цзы – это также путь достижения гармонии.
Одно из наиболее важных даосских прозрений заключалось в осознании того обстоятельства, что те-
кучесть и изменчивость внутренне присущи природе. Отрывок из «Чжуан-цзы» отчетливо демонстрирует,
что грандиозное значение перемен становится очевидным в результате созерцания мира природы.: «В
преобразовании и росте всех вещей каждая почка и каждая веточка имеют надлежащую форму. В этом за-
ключены их постепенное созревание и разложение, непрерывный поток преобразований и перемен»[4, с.
113]. Даосы рассматривали все природные изменения в качестве динамического чередования двух проти-
воположностей – Инь и Ян, и таким образом пришли к осознанию того, что любая пара противоположно-
стей представляет собой динамическое единство. Западному человеку сложно свыкнуться с мыслью о
внутреннем единстве всех противоположностей. Нам кажется в высшей степени парадоксальным то об-
стоятельство, что те ощущения и свойства, которые мы всегда считали противоположными, могут, в ко-
нечном итоге, оказаться аспектами одного и того же явления. Однако на Востоке всегда существовала
уверенность в том, что для достижения просветления нужно «быть вне земных противопоставлений», а в
Китае представление о единстве и взаимосвязи противоположностей лежит в самой основе даосской фи-
лософии. Так, Чжуан-цзы пишет: «Это» одновременно есть «то». «То» одновременно есть «это». … То об-
стоятельство, что «это» и «то» перестают быть противоположными, - основное содержание Дао. Это об-
стоятельство служит центром круговорота бесконечных перемен»[4, с. 116].
В этом же ключе трактуется и соотношение добра и зла. Признавая относительность этих понятий, а
следовательно, и норм морали, даосский мудрец не стремится к добру, а, скорее, старается поддерживать
динамическое равновесие между добром и злом. Чжуан-цзы недвусмысленно замечает по этому поводу:
«Высказывания: «Разве не должны мы поддерживать и почитать тех, кто обеспечивает хорошее управле-
ние страной, не иметь ничего общего с теми, кто является причиной беспорядков?» - обнаруживают не-
достаточное знание принципов Неба и Земли и различных свойств вещей. Это похоже на то, как если бы
мы следовали Небу, почитая его, и не обращали внимания на Землю; следовали Инь, почитая его, и не об-
ращали внимания на Ян. Понятно, что так действовать не следует»[4, с. 187].
Когда мы говорим о даосском понятии перемен, важно отметить, что любое изменение рассматрива-
ется даосами не как результат воздействия какой-то внешней силы, а как проявление внутренне присущей
всем вещам склонности изменяться. Движения Дао не навязаны ему извне, а происходят естественно и
спонтанно. Спонтанность – это принцип действия Дао, а поскольку человеческое поведение должно сле-
довать Дао, все тоже должно быть спонтанным. Таким образом, для даосов поступать в согласии с приро-
дой означает поступать спонтанно и в соответствии со своей сущностью. Это означает доверять своему
интуитивному восприятию, которое внутренне присуще человеческому сознанию подобно тому, как спо-
собность и склонность изменяться внутренне присуща окружающим нас вещам.
Таким образом, все поступки даосского мудреца спонтанно продолжаются его интуитивной мудро-
стью, не нарушая гармонии с окружающей средой. Ему не приходится применять принуждение по отно-
шению к себе и другим, он просто соотносит свои поступки с движениями Дао. По словам Хуэй Нань-цзы:
«Те, кто следует естественному порядку вещей, движутся в общем потоке Дао». «Применять недеяние не
значит бездействовать и хранить молчание. Пусть всему будет предоставлена возможность делать то, что
назначено ему природой, естественно для него так, чтобы удовлетворялась его природа»[4, с. 89].
Если отказаться от поступков, противоречащих природе и той гармонии, которая царит в ней, можно
обрести согласие с Дао и сделать все свои начинания успешными. В этом и заключается смысл, казалось
бы, столь загадочных слов Лао-цзы: «Все может быть сделано при помощи недеяния».
Понятие гармонии было и является одним из центральных понятий в буддизме. Согласно учению
Будды гармония – это объединение наиболее существенного и разнообразного в вещах, явлениях, процес-
сах таким образом, что это разнообразие образует целое и ни один его компонент не может рассматри-
ваться в отдельности от другого. Так, по учению «О круглой гармонии трех истин», развитому в буддист-
ской школе Таньтай, гармонию образуют три истины – это истина пустоты, истина условности и истина
срединности. В этом учении наиболее ясно проявляется представление о гармонии как о свойстве, которое
возникает у целостности, образованной особенным отношением (идеей срединности) противоположно-
стей (пустоты, не-существования) и условного, но все же существования.
В буддийских учениях обозначается еще один признак гармонии – это то, что круглое. Учение о гар-
монии является вершиной философских систем как круглое, совершенное учение постольку, поскольку
оно объединяет противоположное во взаимозависимости, взаимодополнении, взаимопорождении.
При всеобщей гармонии абсолютное не только не противопоставляется феноменальному, но и мыс-
литься с ним в единстве, взаимозависимости, взаимосвязи и не-преграде друг для друга. В единстве взаи-
мосвязи, взаимозависимости и не-преграды находятся и все явления феноменального мира. Единое не
препятствует многому, многое единому, в одном содержится все, во всем содержится одно. Настоящее со-
держится в прошлом и будущем, прошлое и будущее – в настоящем и т.д. Это учение Фа Цзан называл
также учением единой колесницы. Круглое здесь еще и как соединяющее начало и конец (верх и низ,
внутреннее и внешнее) в непрерывную линию. То есть гармонией из конечных элементов создается бес-
конечность, прерывистое превращается в непрерывное, временное – в вечное [7].
Как видим, человечеством накоплен колоссальный опыт и знания о природе гармонии, о необходимо-
сти стремится к ней и следовать ее законам. Однако современный человек утратил способность восприни-
мать мир и себя целостно, как единство различных начал в бесконечном Космосе. Мы мыслим конечными
категориями, целое разбиваем на n-ое количество частей и, анализируя их и суммируя информацию, счи-
таем, что можем описать то или иное явление. Это в корне неверно, ибо космическое целое не равно сум-
ме его слагаемых.
Поплавская Т.Н.
ДРЕВНЕЕ ЗНАНИЕ И ПРОБЛЕМА ФОРМИРОВАНИЯ НРАВСТВЕННОГО САМОСОЗНАНИЯ
78
Антуан де Сент-Экзюпери в своей «Цитадели» писал: «Логика хороша для дробного мира. Божест-
венный узел связывает дробность по-своему… Родилось новое существо, цельное, необъяснимое, потому
что объяснить – значит расчленить сущностное…».
Человеку современному свойственны два типа мышления : понятийное (левополушарное) и образное
(правополушарное). В любом человеке всегда присутствуют оба, но часто одно из них превалирует. Об-
разное мышление ближе к сущностному, целокупному, но и оно носит весьма ограниченный человече-
скими возможностями характер. Особо следует отметить, что развивается такое мышление в основном в
процессе общения ребенка с искусством, природой. Мышление же понятийное начинает развиваться, как
только ребенок начинает учиться говорить и дальше в процессе образования, в котором до сих пор доми-
нируют левополушарные дисциплины : языки, математика, физика, и т.д. Это дискретное мышление. Мы
и свои компьютеры научили мыслить таким же образом: да-нет, 1-0, +/-, а правильное решение зачастую
лежит между ними, так как Мир не дискретен. Просто нашим физикам и математикам удобнее его так
представлять.
Потеря человеком своей целостности, гармонии обернулась для всех нас душевным и духовным кри-
зисом. И если мы хотим выйти из этого кризиса, то должны четко понимать природу гармонии, как ее по-
нимали наши предшественники, египетские, греческие, китайские и индийские мудрецы, стремиться к
ней, чтобы в нас самих слово и дело не расходилось, тогда и воспитание нравственной личности будет
проходить естественно, спонтанно, без принуждения, как учил Лао-цзы.
Источники и литература
1. Кибалион. – М.,2000.
2. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития: в 2-х кн. – М.,1994.
3. Свами Вивекананда. Философия йога. – Магнитогорск, Амрита,1992.
4. Чжуан-цзы. Пер. Малявина В.В. – М.,2002.
5. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». – М., 1993.
6. Шустова А.М. Неоведантистский синтез Шри Ауробиндо // Дельфис. – №4(24). – 2000.
7. Янгутов Л.Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. – Новосибирск,
1995.
Савостьянова М.В.
ВОЗМОЖНОСТИ ПРИМЕНЕНИЯ СИНЕРГЕТИЧЕСКОЙ МЕТОДОЛОГИИ К
ИЗУЧЕНИЮ ФЕНОМЕНА НАУКИ
На сегодняшний день изучение феномена науки вне теории самоорганизации представляется непол-
ным и методологически затруднительным. В вопросах места и роли науки в современном мире, причин ее
эволюции и перспектив дальнейшего развития смысловой доминанты науки в культуре необходимо обра-
щение к самому механизму ее эволюции, что потребует адекватной методологии исследования как изме-
нений, произошедших в самой науке, так и изменений ее функционального диапазона в современной
культуре. Это обстоятельство делает актуальным поиск новых методологических подходов к изучению
науки как феномена культуры.
Исходной теоретической посылкой данного исследования можно считать то обстоятельство, что нау-
ка как феномен культуры, во-первых, является открытой системой, во-вторых, эволюционирующей, а сле-
довательно, усложняющей свою внутреннюю организацию, в-третьих, она существует в неравновесных
условиях, прежде всего потому, что неизбежно взаимодействует с другими репрезентантами культуры и
социальными институтами. Вышеизложенные причины делают возможным рассмотрение феномена науки
в контексте синергетических идей и принципов.
Литература по синергетике обширна. В работе мы основывались прежде всего на идеях И. Пригожи-
на, И. Стенгерс, Г. Хакена, С.П. Курдюмова, Е.Н. Князевой, И.С. Добронравовой.
В настоящее время ряд авторов отмечает, что идеи и принципы синергетики имеют метатеоретиче-
ский характер. Они могут быть применены к изучению не только систем живой и неживой природы, но и
к изучению человекоразмерных систем, таких, как общество, культура, сам человек (В.Г. Буданов, В.С.
Егоров, М.С. Каган, О.Н. Козлова и др.).
Задачи исследования, таким образом, мы видим в следующем:
- рассмотреть механизм самодвижения открытой системы, его основные закономерности и прин-
ципы;
- выявить, какие идеи и принципы синергетики могут быть применены к исследованию науки
как феномена;
- определить возможные направления изучения науки как феномена и социального института с
точки зрения синергетических идей и принципов.
Новизна исследования заключается в самой попытке применения синергетической методологии к изу-
чению феномена науки. Представленная в данной статье модель самодвижения открытой системы приво-
дит к осознанию невозможности изучения какой-либо развивающейся системы (а наука представляется
именно такой системой) только на основе анализа наблюдаемых изменений, без знания причин и законо-
мерностей, порождающих всякое развитие. Однако именно такой подход к изучению феномена науки до
сих пор отсутствовал.
Очевидно, сегодня нет задачи более актуальной, чем детальное, углубленное исследование прибли-
жающегося, а возможно разворачивающегося бифуркационного превращения науки как феномена культу-
ры из деятельности по производству новых знаний во благо человечества, мотивированной независимым
поиском истины, в деятельность совершенно иного порядка, в социальный институт, подчиненный идеям,
противоположным идее процветания и освобождения человечества.
|