Духовность как аспект экокультуры
Стаття присвячена моральному аспекту однієї з глобальних проблем сучасності. Проаналізовано погляди вчених на проблему моральної екології. Обґрунтовано необхідність духовно-моральної діяльності в розвитку соціокультурних процесів. Теоретико-методологічну основу роботи складають системний, проблемни...
Збережено в:
| Дата: | 2005 |
|---|---|
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2005
|
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/10715 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Духовность как аспект экокультуры / О.Г. Мормуль // Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 73. — С. 221-223. — Бібліогр.: 25 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
irk-123456789-10715 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
irk-123456789-107152010-08-05T12:03:37Z Духовность как аспект экокультуры Мормуль, О.Г. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Стаття присвячена моральному аспекту однієї з глобальних проблем сучасності. Проаналізовано погляди вчених на проблему моральної екології. Обґрунтовано необхідність духовно-моральної діяльності в розвитку соціокультурних процесів. Теоретико-методологічну основу роботи складають системний, проблемний та інтервальний підходи. Статья посвящена нравственному аспекту одной из глобальных проблем современности. Проанализированы взгляды ученых на проблему нравственной экологии. Обоснована необходимость духовно-нравственной деятельности в развитии социокультурных процессов. Теоретико-методологическую основу работы составляют системный, проблемный и интервальный подходы. This article is devoted to the moral aspect of one of the global problems of contemporaneity. The views of scientists on the problem of morals of the ecology are analyzed here. The necessity of category of wealth-morals activities in the development of sociocultural processes is substantiated here. Systematic, problematic and interval approaches form the theoretico-methodological basis of the article. 2005 Article Духовность как аспект экокультуры / О.Г. Мормуль // Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 73. — С. 221-223. — Бібліогр.: 25 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/10715 ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| language |
Russian |
| topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Мормуль, О.Г. Духовность как аспект экокультуры |
| description |
Стаття присвячена моральному аспекту однієї з глобальних проблем сучасності. Проаналізовано погляди вчених на проблему моральної екології. Обґрунтовано необхідність духовно-моральної діяльності в розвитку соціокультурних процесів. Теоретико-методологічну основу роботи складають системний,
проблемний та інтервальний підходи. |
| format |
Article |
| author |
Мормуль, О.Г. |
| author_facet |
Мормуль, О.Г. |
| author_sort |
Мормуль, О.Г. |
| title |
Духовность как аспект экокультуры |
| title_short |
Духовность как аспект экокультуры |
| title_full |
Духовность как аспект экокультуры |
| title_fullStr |
Духовность как аспект экокультуры |
| title_full_unstemmed |
Духовность как аспект экокультуры |
| title_sort |
духовность как аспект экокультуры |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| publishDate |
2005 |
| topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/10715 |
| citation_txt |
Духовность как аспект экокультуры / О.Г. Мормуль // Культура народов Причерноморья. — 2005. — № 73. — С. 221-223. — Бібліогр.: 25 назв. — рос. |
| work_keys_str_mv |
AT mormulʹog duhovnostʹkakaspektékokulʹtury |
| first_indexed |
2025-07-02T12:33:03Z |
| last_indexed |
2025-07-02T12:33:03Z |
| _version_ |
1836538484147355648 |
| fulltext |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
221
Мормуль О.Г.
ДУХОВНОСТЬ КАК АСПЕКТ ЭКОКУЛЬТУРЫ
Экология культуры в настоящее время является одной из глобальных проблем современности. Ее осо-
бенность заключается в необходимости как сохранения природно-биологической среды, так и нравствен-
но-духовной. Сам подход к исследованию экологии культуры как экологии души различен. Это многооб-
разие объясняется ситуациями и направлениями человеческой деятельности в социокультурных процес-
сах. Для того чтобы увидеть реальную картину актуальности и значимости духовности в экокультуре, при-
ведем некоторые из таких исследований. Это экологическая этика и экологическая ментальность (А. Л.
Самсонов), наличие комплементарных типов духовности человека (сакрально-религиозного и светского,
научно-синтетического) - (Г. В. Платонов, А. Д. Косичев) [20], [21]. Типы духовности рассматриваются
тождественными формам общественного сознания или исследуются на феноменологически-описательном
и категориально-аналитическом уровнях (В. И. Ксенофонтов) [13]. Современная трансформация техноло-
гической цивилизации связана с отношением к «иному как компоненту меня самого» (М. М. Бахтин), с
пониманием необходимости многообразия культур, наличия диалога и самоорганизации (И. Пригожин)
[2], [3]. К. Г. Юнг пишет о таком феномене, как «дух времени» [22], [23]. Актуально умение сочувство-
вать, сопереживать, содействовать (С. Б. Мейен, Г. Э. Бурбулис, В. Е. Кемеров) [5]. Экологическая про-
блема формирует ценности, условно названные «эпицентром бытия» (А. С. Архангельская), связанные со
«смещением акцентов» в сторону человека, его духовно-психических качеств, миропонимания. Формиру-
ется метаэкология (Н. Киселев) [1], [9], [10].
Цель статьи – рассмотреть нравственный аспект экологии культуры.
Задачи статьи - проанализировать плюрализм взглядов на проблему, – обосновать концепты экокуль-
туры с позиции духовности.
К. Ясперс в периодизации мировой истории духовному становлению человека отводит третий период,
после которого наступит эпоха науки и техники. Однако, по мысли ученого, именно последняя, четвертая
эпоха и подготовит наступление второго «осевого времени» и создаст условия для «подлинного становле-
ния человека» [25, c. 53]. Опираясь на учения К. Ясперса, И. А. Василенко обосновывает необходимость
новой духовной реформации, то есть возрождение «ценностей индивидуального духовного подвига чело-
века», веры в себя и обращение к великим культурам Востока. Тем не менее, для современного общества
отрицается возможность осуществления духовной реформации. Это объясняется развитием массовой
культуры, отсутствием возможности развития индивидуальности человека в технически развитом общест-
ве [6, c. 53]. Пагубность научно-технического прогресса по отношению к человеку и самой культуре отме-
чал в начале ХХ столетия и поэт М. А. Волошин, объясняя это наличием конфликта между материальной
и духовной культурами при большем внимании к материальной культуре, что порождает «перекосы»,
вследствие чего субъект способен превратиться в игрушку технического прогресса [8, c. 544]. Исходя из
понимания бифуркационного характера бытия человека - внутреннего мира, который живет в нем, и
внешнего мира, в котором живет человек, трудно не согласиться с высказываниями ученых. Поэтому «пе-
рекосы» технической цивилизации порождают проблемы несоответствия между естественным человеком
и созданными им же искусственными условиями экзистенции. Нарушение гармонии единства человека и
природы, отчужденность природы и человека, «техницизированное бытие человека» (В. В. Болотова) соз-
дали условия для появления экологических проблем.
Говоря об экологии культуры, Д. С. Лихачев выделяет два раздела - биологический и нравственный,
уделяя внимание духовной культуре. Необходимость решения этой проблемы Д. С. Лихачев объясняет от-
сутствием постановки вопроса о нравственности в разрешении современных экологических проблем.
Причем, Д. С. Лихачев пишет не просто о нравственности, а о нравственной экологии, вопрос о которой
сегодня в науке не поставлен «как нечто целое и жизненно важное для человека...» [14, c. 4]. Он настаива-
ет на необходимости органического единства экологически развитого сознания, психологического состоя-
ния индивидов и научно-обоснованной практической деятельности. В свое время академик В. И. Вернад-
ский с духовной деятельностью человека связывал объяснения явлений жизни общества [7, c. 183]. Уче-
ный выдвинул идею о ноосфере, где во внимание принимаются не только геологические и биологические
процессы развития, но и деятельность разума [15, c. 65]. В процессе формирования ноосферы, академик
выделяет следующие концепты: духовно-нравственную деятельность и культурную деятельность, разви-
тие разума, осмысление феномена человека. Причиной появления ноосферы академик называет новую
форму энергии, в качестве которой выступает энергия человеческой культуры, связанная с жизнедеятель-
ностью человеческого общества. Ученый рассматривает человечество как целостность, характеризую-
щуюся автономией внутри биосферы, а единство истории и эволюции объясняется как планетарное явле-
ние [18, c. 318].
Н. Н. Моисеев, развив учение В. И. Вернадского о ноосфере, сформулировал теорию коэволюции че-
ловека и природы и обосновал идею Коллективного Интеллекта Человечества. Благодаря коллективному
интеллекту объясняет понимание духовного мира. Н. Н. Моисеев пишет: «Тот феномен, который мы на-
зываем духовным миром, не может быть понят без синтеза собственного «Я» человека и некой общей аб-
страктной «высокой» идеи. Это всегда противоречие…. – чувственное и рациональное. Каждый человек
это решает по-своему. Превалирование одной из них рождает моральных уродов. Отсутствие общих идей,
единой цели и веры приводит к бездуховности и нравственной деградации общества. А их превалирование
рождает фанатиков, фундаменталистов» [16, c. 122].
Н. Н. Моисеев обосновывает систему «Учитель» как процесс рождения императива нравственного из
экологического императива в философии культуры [17]. Система исходит из коллективного разума и кол-
лективной воли, где под коллективным разумом понимается совокупность элементов индивидуальных ин-
теллектов прошлого и настоящего. Эта система характерна как для разума, так и для духовного мира
субъекта. Духовность присуща человеку не только от рождения, но и вырабатывается в процессе его прак-
тической деятельности, где значительное место отводится знаниям, опыту, процессам преемственности.
Во внимание принимаются средства массовой информации, книги, ЭВМ, Интернет, волевые особенности
Мормуль О.Г.
ДУХОВНОСТЬ КАК АСПЕКТ ЭКОКУЛЬТУРЫ
222
человека. Поэтому духовность – совокупность нравственно сориентированной воли и разума человека.
Духовность как аспект «экологии души» неоднородна в своем понимании: различаются религиозная
духовность и нравственная. Религиозной духовности свойственно индивидуально-личностное общение с
Богом. Нравственная духовность реализует социальные потребности индивида в процессе практики и вза-
имных обязанностей друг перед другом. Кроме этого К. Г. Юнгом выведены два момента духовности -
«внутри» и «вовне». К. Г. Юнг к пониманию «внутри» относит душу, а «вовне» объясняет «непсихоло-
гичностью» народов и эпох. В современном человеке К. Г. Юнг видит «неисторичность» и отход от тра-
диции [24, c. 115-117]. С этой позицией не соглашается В. И. Ксенофонтов, полагая, что общечеловеческое
содержание жизни не может быть внеисторичным. За основу исследований духовности В. И. Ксенофонтов
берет принцип социального историзма, а социально-нравственные чувства рассматривает как продукт
всей мировой истории, существующий в исторической традиции и в обычаях народов [13, c. 48]. Ученый
обосновывает существование не только факта ответственности перед потомками, но и необходимость воз-
врата исторических традиций, обращения к историческому сознанию и укреплению исторической памяти.
Отсутствие исторической памяти создает условия для формирования бездуховного манкурта.
Расширяя границы исследования духовности и духовного мира человека, современный исследователь
Е. П. Никитин во втором понятии выделил две категории – «конкретно-исторические формы» и «транси-
сторические формы начала» [19, c. 2]. Для первой категории характерны миф, религия, философия, наука,
мораль, искусство. Ко второй относятся три начала: познавательное, нравственное и эстетическое. Причем
нравственное начало имеет значение не только в позитивно-оценочном смысле, но и как начало, регули-
рующее отношение между субъектами, независимо от форм регулирования этих отношений. Позиция Е.
П. Никитина здесь вполне оправдана, так как действия, содержащие нравственный характер, не всегда мо-
гут привести к позитивному результату. Например, такие факты как чрезмерная любовь, чрезмерное вни-
мание, забота об одних памятниках истории и культуры в ущерб другим. В отношении трансисторических
начал Е. П. Никитин пишет не только о существовании познавательных, нравственных и эстетических на-
чалах, но и о «чистой форме» или «идеальных типах» начал [19, c. 2]. Навряд ли эта точка зрения состоя-
тельна, учитывая тот факт, что выявление «чистых форм» или «идеальных типов» затруднительно из-за
социально-экономических, политических, ментальных факторов, из-за тесной взаимосвязи событий в ис-
тории. Кроме этого, выявление «чистых форм» и «идеальных типов» создаст условия для градации собы-
тий и явлений по значимости, проявлению субъективных подходов, заинтересованности в определенных
исторических фактах и в уровне их восприятия.
Это характеризует тот факт, что понимание духовности и образа жизни общества, а также мировоз-
зренческие позиции индивида не всегда могут совпадать. С. Б. Крымский объясняет это «нетождественно-
стью» духовности и духовной жизни общества, акцентируя внимание необходимости этической рефлек-
сии, духовного самоопределения личности и значимость принципа монадности. «Ценной проблемой ду-
ховности» С. Б. Крымский называет «встречу с самим собой», выдвижение личности на «авансцену исто-
рии», а монадность личности допускает как «репрезентацию» всей вселенной, «сжатой в пределах кон-
кретного индивидуума» [12, c. 22]. Экология души является не только показателем духовного, внутренне-
го мира субъекта, но и одной из составляющих этого субъекта, наряду с телесностью. Поэтому не совсем
правомерным может рассматриваться противопоставление духовного и телесного, души и тела. Тщатель-
ный уход за одним и игнорирование другого приведет не только к деградации субъекта, но и к его гибели.
Однако позицию противопоставления нельзя отбрасывать в отношении хаоса, суррогата инстинктов, ил-
люзий, мистики. Духовность выступает «ядром социальной жизни» (О. Н. Козлова), способом ее (жизни)
осуществления и материализации [11, с. 111]. Реализацией духовных возможностей общества рассматри-
вается история, культура и субъект.
Проблема духовности особенно обострилась в связи с компьютеризацией общества и появлением сети
Интернет, осуществлением коммуникации в виртуальном пространстве. «Компьютерный прорыв» и ощу-
щение «беспредельного совершенства» индивида в мире одновременно сформировали условия для «бес-
силия» перед усугублением в социокультурном процессе «первоначального отрицания биологической
жизни», «утверждением социальной жизни… в суррогатном виде» [11, с. 113]. Разрешение этой проблемы
видится в обращении к самому человеку как субъекту социокультурного процесса, наделенного как телес-
ностью, так и духовными качествами, в разрешении противоречия между человеком как субъектом дея-
тельности и окружающей его природой, в которой он (человек) формирует свою историю, культуру и па-
мять. Человек изначально «оккупирован» (термин М. Мосс) присутствием в себе общества, обладанием
социальной и самой культуры как «собственного дома» (Н. Н. Моисеев).
В философии культуры понимание духовности не тождественно душе и духу. Это связано с особенно-
стями познавательного метода в анализе каждого из понятий, с интеллектуальным свойством духовности,
нацеленным на поиск истины, а также с наличием индивидуального мнения и веры. Не вдаваясь в терми-
нологические подробности духовности, души и духа, обозначим, что в настоящее время духовность рас-
сматривается как «важнейший фактор развития цивилизации, открытия новых форм общественной жизни,
соответствующих изменившимся условиям существования». В связи с этим уместным будет сослаться на
понимание духовности С. Б. Крымским: «Духовность – это способность переводить универсум внешнего
бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний
мир, благодаря которому реализуется себетождественность человека, его свободы от жесткой зависимости
перед постоянно меняющимися ситуациями. Духовность… приводит к своего рода смысловой космого-
нии, соединению образа мира с нравственным законом личности» [12, c. 23].
Выводы.
1. ХХ столетие характеризуется:
• обоснованием «перекоса» в культуре (М. А. Волошин);
• неоднозначным подходом к необходимости новой духовной реформации в культуре;
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
223
• обоснованием существования «духа времени» (К. Г. Юнг), нравственной экологии (Д. С. Лихачев),
«эпицентра бытия» (А. С. Архангельская), ценностного аспекта экологии культуры, метаэкологии (Н.
Киселев);
• обострением проблемы духовности в связи с развитием компьютерных технологий и развития сети
Интернет, формирующих «бессилие» человека перед «компьютерным прорывом» (О. Н. Козлова);
• актуализацией проблемы человека как субъекта социокультурного процесса, формирующего социо-
культурную память и культуру как «собственный дом» (Н. Н. Моисеев).
2.Духовно-нравственная деятельность рассматривается в качестве формирующих аспектов ноосферы (В.
И. Вернадский).
3. Духовность как концепт экокультуры в свете глобальных проблем современности формируется через
воспитание чувства историчности, стремления к историческим традициям, развитие и укрепление истори-
ческого сознания и памяти.
Источники и литература
1. Архангельская А. С. Крым. Духовные ресурсы природы. К проблеме, так называемых «эпицентров
бытия» // Культура народов Причерноморья. – 1996. – № 3. – С. 251 – 252.
2. Бахтин М. М. Искусство и ответственность // Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. - М.: Ис-
кусство, 1979. - С 46 - 47.
3. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. – М.: Искусство, 1979.– С. 295 – 314.
4. Болотова В. В. Экология в контексте культуры // Культура народов Причерноморья. – 2001. – № 25. –
С. 42–46.
5. Бурбулис Г. Э., Кемеров В. Е. Духовность и рациональность. – М.: Знание, 1986. – 56 с.
6. Василенко И. А. Политическое время на рубеже культур // Вопросы философии. – 1997. – № 9. – С. 46
– 56.
7. Вернадский В. И. Научная мысль как планетарное явление. – М.: Наука, – 1991. – 270 с.
8. Волошин М. А. «Средоточье всех путей…» Избранные стихотворения и поэмы. Проза. Критика.
Дневники. - М.: Московский рабочий, 1989. – 604 с.
9. Киселев Г. С. «Кризис нашего времени» как проблема человека // Вопросы философии. – 1999. – № 1.
– С. 40–52.
10. Кисельов М. Єкологічний контекст буття нації. Дослідження сучасного стану проблеми// Філософська
і соціологічна думка. – 1995. – № 1–2. – С. 38 – 56.
11. Козлова О. Н. Духовная жизнь как система, ее сущность и структура // Социально-гуманитарные зна-
ния. – 2001. – № 2. – С. 106 – 119.
12. Крымский С. Б. Контуры духовности: Новые контексты идентификации // Вопросы философии. -1992.
– № 12. – С. 21 – 28.
13. Ксенофонтов В. И. Духовность как экзистенциальная проблема // Философские науки. – 1991. – № 12.
– С. 41–53.
14. Лихачев Д. С. Экология – проблема нравственная // Наше наследие. – № 1. – 1991. – С. 3–4.
15. Лось В. А. Человек и природа. – М.: Политиздат, 1978. – 224 с.
16. Моисеев Н. Н. Восхождение к Разуму. Лекции по универсальному эволюционизму и его приложени-
ям. – М.: Мысль, 1993. – 346 с.
17. Моисеев Н. Н. Рациональное общество и экология // Социально-политический журнал. – 1993. – № 3.
– С. 110 – 117.
18. Молчанов И. И. В. И. Вернадский. – М.: Мысль, – 1982. – 620 с.
19. Никитин Е. П. Духовный мир: органический космос или разбегающаяся вселенная?// Вопросы фило-
софии. – 1991. – № 8. – С. 3–12.
20. Платонов Г. В., Косичев А. Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначение) // Вестник
Московского университета. – Серия 7. – Философия. – 1998. – № 3. – С. 16 – 33.
21. Самсонов А. Л. Человек и биосфера – проблема информационных оценок // Вопросы философии. –
2003. – № 6. – С. 111 – 127.
22. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. – М.: Изд. Группа «Прогресс»: «Универс», 1994. – 329 с.
23. Юнг К. Г. Проблема души современного человека // Философские науки. – 1989. - № 8. – С. 114 – 126.
24. Юнг К. Г. Человек и его символы./ Под общ. ред. С. Н. Сиренко. - М.: Серебр. Нити: Универстет. Кн:
АСТ, 1997. – 367 с.
25. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – 530 с.
Убейволк О.О.
ФЕНОМЕН СОЦІАЛЬНОГО КАПІТАЛУ: СОЦІАЛЬНО-ФІЛОСОФСЬКИЙ АНАЛІЗ
Вступ. Дослідження проблем ефективності соціального капіталу України в умовах соціально-
економічної трансформації актуалізується в наш час такими причинами: по-перше, підвищенням ролі со-
ціального капіталу в економічному розвитку, забезпеченням конкурентоспроможності як на рівні окремих
підприємств, так і на рівні країни в цілому; по-друге, посиленням конкуренції в усіх сферах суспільного
буття, в результаті чого змінюються десятиріччями сформовані уявлення про сутність людських стосун-
ків, що, в свою чергу, впливає на особливості формування соціального капіталу.
Формування соціального капіталу є фактором вирішення важливих соціальних завдань, пов’язаних з
економічним зростанням, підвищенням рівня життя населення, справедливим розподілом національного
доходу, розширенням свободи вибору для людей, зростанням рівня культури і споживання.
Мета статті полягає у дослідження сутності і визначенні ролі соціального капіталу в функціонуванні
суспільства.
|