Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов
Рассматривается вопрос о наличии в религиозных представлениях ранних скифов элементов шаманизма.
Gespeichert in:
Datum: | 2007 |
---|---|
1. Verfasser: | |
Format: | Artikel |
Sprache: | Russian |
Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2007
|
Schriftenreihe: | Культура народов Причерноморья |
Schlagworte: | |
Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/108004 |
Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Zitieren: | Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов / А.В. Долгих // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 112. — С. 123-129. — Бібліогр.: 26 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-108004 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-1080042016-10-29T03:02:23Z Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов Долгих, А.В. Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Рассматривается вопрос о наличии в религиозных представлениях ранних скифов элементов шаманизма. Розглядається питання про наявність в релігійних уявленнях ранніх скіфів елементів шаманізму. This article discuses what Shamanism elements were present in Early Scythians' religious ideas. 2007 Article Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов / А.В. Долгих // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 112. — С. 123-129. — Бібліогр.: 26 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/108004 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Russian |
topic |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ |
spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Долгих, А.В. Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов Культура народов Причерноморья |
description |
Рассматривается вопрос о наличии в религиозных представлениях ранних скифов элементов шаманизма. |
format |
Article |
author |
Долгих, А.В. |
author_facet |
Долгих, А.В. |
author_sort |
Долгих, А.В. |
title |
Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов |
title_short |
Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов |
title_full |
Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов |
title_fullStr |
Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов |
title_full_unstemmed |
Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов |
title_sort |
элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2007 |
topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/108004 |
citation_txt |
Элементы шаманизма в религиозных представлениях ранних скифов / А.В. Долгих // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 112. — С. 123-129. — Бібліогр.: 26 назв. — рос. |
series |
Культура народов Причерноморья |
work_keys_str_mv |
AT dolgihav élementyšamanizmavreligioznyhpredstavleniâhrannihskifov |
first_indexed |
2025-07-07T20:49:15Z |
last_indexed |
2025-07-07T20:49:15Z |
_version_ |
1837022688209534976 |
fulltext |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
123
Джерела та література
1. Бабинов Ю.Л. Государственно-церковные отношения в России, СССР, СНГ. – Севастополь, 2003. – 231
с.
2. В МРК ”Мир – дар Божий” // Таврида православная. – 2003. – № 5.
3. Григорьянц В. К вопросу о государственно-конфессиональных отношениях в Украине и АРК. – Сим-
ферополь, 2003. – 44 с.
4. Довідка щодо МКР // Поточний архів Комітету у справах релігій АРК. Документ від 3. 11. 05 № 648/Г -
43/2.
5. Заключительный документ Межконфессиональной конференции «Мир – дар Божий» // Крымские изве-
стия. – 1992. – 9 декабря.
6. Кирюшко М. Мусульмане и христиане: анализ воззрений и поиски взаимопонимания // Арраид. – 2004.
– № 1.
7. Кирюшко М. Християни і мусульмани: від протистояння до діалогу // Соціум. – 2003. – № 13.
8. Клес Н. Міжконфесійний і міжетнічний діалог: запобігання конфліктам // Релігія і суспільство в Украї-
ні: фактори змін (Матеріали міжконфесійної конференції 15-16 травня 1998 р.). – К., 1998. – С. 79 – 90.
9. Коваль О. А. Міжетнічний конфлікт у контексті національної безпеки України: теоретичний аспект //
Стратегічна панорама. – 2000. – № 3 – 4.
10. Координационный Совет при правительстве АРК по преодолению негативных явлений в религиозной
среде // Крымская газета. – 1999. – 30 августа.
11. Кубеліус О. А. Північний Кавказ – Україна: ісламський фактор у подоланні кризових явищ // Стратегі-
чна панорама. – 2000. – № 3 – 4. – С. 170 – 178.
12. Куницын предложил Хаджи Эмирали Эфенди поддержку // Крымская газета – 2002. – 5 декабря.
13. Курас І. В. Етнополітика. Історія і сучасність. – К.: ІПІЕНД, 1999. – 656 с.
14. Муфтий поставил условия Митрополиту // Голос Крыма. – 2003. – 31 января.
15. Полянский А.Н. Крымские татары: возможен ли конфликт на полуостро-
ве?//http://search.rambler.n/news.maint. 2 php.
16. Садохин А.Л. Грушевицкая Л.Г. Этнология. – М., 2001. – 303 с.
17. Середа В. У пошуках злагоди // Політика і час. – 1995. – № 6. – С. 26 – 30.
18. Смирнов С. Конфесій багато, закон же для всіх один // Віче. – 1999. – № 3. – С. 124 – 130.
19. Сприяння поширенню толерантності у поліетнічному суспільстві. Моніторинг дотримання прав мен-
шин // Європа XXI. – 2002. – Випуск 7.
20. Утвердження толерантності в українському суспільстві шляхом крос-регіональних і багатовимірних
моніторингів релігійних процесів / Стан релігійної свободи і рівня толерантності в регіонах України: (за
результатами опитування) // Релігійна панорама. – 2004. – №8-9.
21. Юрченко М.М. Етнонаціональна політика як фактор державотворення в Україні: Автореф. дис. канд. …
іст.наук. – Одеса, 1998. – 16с.
Долгих А.В.
ЭЛЕМЕНТЫ ШАМАНИЗМА В РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ
РАННИХ СКИФОВ
На данный момент достигнуты значительные результаты в изучении материальной культуры, этничес-
кого и социального состава ранних скифов. Но вопросы, связанные с системой религиозных представлений
раннескифского населения, остаются малоизученными. Еще менее изучен вопрос о наличии в скифских ве-
рованиях элементов шаманизма. Религиозные представления скифов исследовались многими авторами [3;
5; 13; 14, с.115–133; 19, с.120–122]. Непосредственный вклад в разработку тематики сделан исследователя-
ми явлений шаманизма у ранних скифов [3, с.57; 5, с.3–16; 19, с.122–123; 24, с.291–293].
Цель данной работы заключается в том, чтобы показать, что религия ранних скифов сохранила много
элементов шаманизма.
Шаманизм – древняя повсеместно распространенная форма религии, при которой посредником между
обществом и потусторонними сферами становится шаман [11, с.13]. Ранее исследователи [20, с.266] отно-
сили шаманизм к концу общинно-родовой эпохи и помещали перед ним тотемизм, анимизм и целый ряд
культов. Нам представляется более объективным современный взгляд на эту проблему, который определяет
возникновение шаманской культуры как естественный этап в становлении религиозных воззрений челове-
ка, при котором три основных элемента: анимизм, тотемизм и собственно посредническая деятельность
шамана – составляли основу шаманизма и являли собой целостную картину [2, с.19].
Шаман – человек, обладающий особыми способностями и навыками, позволяющими ему входить в
специальное экстатическое состояние. В этом состоянии мозг шамана активизируется таким образом, что
происходит «ток» информации из бессознательного в область сознательного. В предположении, что бессо-
знательное аккумулирует весь опыт человечества [26, с.46–52], и что именно такого рода «ток», возникший
спонтанно, объясняет феномен интуиции, можно сказать, что шаман имеет способность сознательно, испо-
льзуя определенные техники, получить доступ к некоему информационному полю (или его участкам) Все-
ленной. Это поле есть та сфера, которую принято определять как место обитания душ, духов, божеств [20,
с.260–270; 11, с.13; 24, с.14-23]. Социальная задача шамана, являющаяся следствием его способностей, сос-
тоит в том, чтобы выполнять действия, связанные с душей человека, или контактировать с духами и божес-
http://search.rambler.n/news.maint
Долгих А.В.
ЭЛЕМЕНТЫ ШАМАНИЗМА В РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ РАННИХ СКИФОВ
124
твами [20, с.285; 24, с.26–30; 16, с.154–159]. Примерами шаманской деятельности могут быть: возвращение
души больного (в представлении носителей шаманизма, болезнь есть потеря души), проводы души умерше-
го (по смерти человека душу необходимо доставить в загробный мир), попытка выяснить что-нибудь важ-
ное для общества (об успехе промысла или войны, о загробной судьбе умершего, желания духов) у духов
(божеств), попросить, уговорить их в чем-то.
Экстатическое состояние достигается шаманом в ходе определенного действия – камлания. Камлание –
это исступленная пляска с пением (глоссолалиями), ударами в бубен, грохотом железных подвесок, содер-
жащая интенсивные сложнейшие спонтанные телодвижения шамана. Для усиления переживания или сня-
тия сознательного барьера шаман может принимать психотропные снадобья. Но основным катализатором
изменения состояния сознания часто становится бубен. Равномерная монотонная дробь по бубну при 4-8
ударах в секунду смещает колебания мозга человека в частотную полосу тета-волн (4–8 Гц) [25, с.194]. Из
всех четырех видов мозговых волн – бета, альфа, тета, дельта – именно тета-волны относят к пороговым со-
стояниям (например, перед просыпанием или засыпанием), а также – состояниям сновидения и гипноза.
Войдя в транс, то есть открыв свое сознание бессознательным образам [15, с.49], шаман переживает ощу-
щения, которые можно охарактеризовать как путешествие его души, маршрут которого может проходить в
любых сферах Космоса (космологической системы народа, к которому принадлежит шаман).
Космологическая схема народов, носителей шаманизма, трихотомична [24, с.121; 5, с.3; 17, с.45]. Это
Верхний (Небо), Средний (мир людей) и Нижний (Ад) миры, которые соединяет общая ось (Древо, Мост,
Столб, Гора). В основе этой концепции лежит система ориентации человека в пространстве – членение про-
странства на «то, что подо мной», «тот уровень, на котором нахожусь я» и «то, что надо мной». Каждый из
элементов этой трихотомичной системы имеет свои качественные и функционально-мифологические хара-
ктеристики. Небо и Подземный мир имеют более мелкое деление на сферы [18, с.10]. При этом во всех трех
мирах существуют различные злые и добрые духи [1, с.79; 18, с.68; 20, с.285]. Таким образом, существует
множество духов, каждый из которых обитает в определенной точке Космоса. Рядовой член общества не
был знаком со всей космологией, а вот в обязанность шамана входило умение хорошо разбираться в этой
«географии». Тем не менее, существовал древний «фонд» духов; их знали все, их изображения и названия
были одинаковы. Остальные духи, более поздние, связанные с личными переживаниями какого-нибудь ша-
мана, носили более локальный характер [18, с.70]. Шаман же имел непосредственную связь только с опре-
деленными духами. Их можно разделить на две группы. Духи-покровители шамана, один или несколько, –
это духи, приведшие шамана к его практике: либо переданные другим шаманом, либо «призвавшие» чело-
века к шаманской деятельности. Они как бы опекают шамана; он обращается к ним за помощью. Духи-
покровители дают шаману духов-помощников. Это подчиненные шаману духи. Именно они выполняют
приказания шамана, делая возможной его практику [1, с.79; 24, с.47]. Камлая, шаман может по мере необ-
ходимости общаться с иными духами, например, духами-хозяевами данной местности, очага и т.п.
В связи с тем, что шаманизм всегда сосуществует с другими эзотерическими практиками, следует отде-
лить чисто шаманские функции от сходных функций иных религиозных и социальных институтов. Напри-
мер, магия была распространена в архаических обществах, но магическая функция шамана – укрощение ог-
ня, магический полет. Шаман – знахарь, но его методы целительства в первую очередь направлены на рабо-
ту с душой. Являясь проводником душ, он вообще специалист по душе, он «видит» ее. Один из самых вы-
разительных, по сравнению с другими религиями, аспектов шаманизма заключается в том, что шаман пове-
левает своими духами-помощниками, по крайней мере, общается с ними на равных, умеет налаживать кон-
такт с душами умерших, демонами, духами природы, не становясь их орудием. Сам факт отсутствия трепе-
та и умилостивления, так называемое «общение на равных», обособляет шаманизм в ряду других форм ре-
лигии [24, с.14–15]. Отличительной особенностью шаманизма является также процесс, в ходе которого че-
ловек принимает решение стать и становится шаманом. Существуют три категории, характеризующие при-
ход к шаманской деятельности [15, с.47]: человека «избирают» духи, человек пожелал стать шаманом, ста-
рый шаман перед смертью передает свое знание и духов своему наследнику (внуку). У некоторых народов
какая-либо категория может отсутствовать. Например, у народов Нижнего Амура имеет место лишь первая
категория «призванных» шаманов [18, с.35]. Человек заболевает «шаманской болезнью» [1, с.98], которая
подразумевает духовный кризис, нервные, психические, а также различного рода физические отклонения,
сопровождающаяся тем, что будущего шамана во сне или во время озарения посещают духи и предлагают
ему стать шаманом для излечения от болезни. При этом практически все старались отказаться от вступле-
ния в шаманскую деятельность [1, с.106; 18, с.35], но смирились ради излечения. Если же неофит относился
к двум другим категориям, то необходимым условием для его вступления в шаманы являлось достижение
транса, соответствующих снов и озарения (их содержанием было посвящение: умерщвление духами канди-
дата в шаманы и его воскрешение [20, с.272]). Далее для неофитов всех трех категорий следовал дидактиче-
ский этап. Старые шаманы обучали их вполне конкретным сложнейшим шаманским техникам. Будущий
шаман должен был показать способность достижения экстаза, при этом он должен был уметь налаживать
контакт с духами [24, с.68]. После этого следовало формальное посвящение: старый и новоиспеченный ша-
маны камлали вместе [18, с.37].
Геродот оставил нам описание обряда похорон рядового скифа: «Когда же умирают все прочие скифы,
то ближайшие родственники кладут тело на повозку и возят по всей округе к друзьям. Все друзья прини-
мают покойника и устраивают сопровождающим угощение, причем подносят и покойнику отведать тех же
яств, что и остальным. Простых людей возят таким образом по округе сорок дней, а затем предают погре-
бению. После похорон скифы очищают себя следующим образом: сперва умащают и затем промывают го-
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
125
лову, а тело очищают паровой баней, поступая так: устанавливают три жерди, верхними концами накло-
ненные друг к другу, и обтягивают их затем шерстяным войлоком; потом стягивают войлок как можно пло-
тнее и бросают в чан, поставленный посреди юрты, раскаленные докрасна камни. В Скифской земле произ-
растает конопля – растение, очень похожее на лен, но гораздо толще и крупнее… Взяв это конопляное семя,
скифы подлезают под войлочную юрту и затем бросают его на раскаленные камни. От этого поднимается
такой сильный дым и пар, что никакая эллинская паровая баня не сравнится с такой баней. Наслаждаясь ею,
скифы громко вопят от удовольствия» [Herod., IV, 73-75].
Большинство авторов приведенный выше сеанс «очищения» рассматривают как шаманское камлание, а
«вопли от удовольствия» – как глоссолалии (песенный язык общения шамана с духами), являющиеся следс-
твием экстатического состояния шамана. М. Элиаде указывал на «шаманский характер этого погребального
очищения; культ умерших, использование конопли, удушье и крики составляют по сути специфический ре-
лигиозный комплекс, целью которого мог быть только экстаз» [24, с.291]. Какие же детали обряда служат
основанием для таких выводов? Согласно вышесказанному, обряд проводился после похорон. А в этой свя-
зи следует отметить, что именно с погребальным обрядом связана основная работа шамана. На нем лежит
ответственность за душу умершего [1, с.80; 18, с.155-167]. По свидетельству таких авторов, как Н.А. Алек-
сеев и А.В. Смоляк, изучавших шаманизм сибирских и алтайских народов, для камлания шамана сооружал-
ся специальный «погребальный» шалаш (юрта) [1, с.90; 18, с.160]. Мы же, исходя из сообщения Геродота
[IV, 73], видим, что и скифы каждый раз строили новое сооружение. У тюркских народов проводы души
шаманом тоже совпадают с обрядом «очищения» родственников умершего [24, с.291]. Участники сеанса:
родственники умершего, шаман, его помощники – находясь в юрте, становятся действующими лицами об-
ряда, в процессе которого шаман входит в транс. Как уже было отмечено, распространенным среди шама-
нов способом усиления экстатического переживания было использование психотропных средств. У скифов
таким средством, очевидно, служила испаряющаяся смолка конопли. Памятуя об иранском происхождении
скифов, приведем сообщение М. Элиаде о том, что «применение конопли в целях достижения экстаза зафи-
ксировано у иранцев: именно иранское название конопли bangha стало обозначением мистического опьяне-
ния в Средней и Северной Азии» [24, с.293].
Геродот описал также похороны скифского царя [Herod., IV, 71-72]. Труп царя возили по всей скифской
земле. Потом его погребали в Геррах, насыпая курган над могилой. Через год после похорон вокруг могилы
устанавливали пятьдесят «всадников». Такой «всадник» представлял из себя чучела коня и юноши
(предварительно задушенного), скрепленных в виде конной статуи.
Используя оба рассмотренных выше фрагмента из книги Геродота, а также свидетельства исследовате-
лей шаманизма у сибирских и алтайских народов [1, с.178-187; 18, с.155–167], мы построили сравнитель-
ную таблицу.
Таблица 1. Сравнительная таблица погребальных обрядов скифов и народов Сибири
СКИФЫ НАРОДЫ СИБИРИ
Тело царя возили по
всей Скифии
Тело рядового скифа
возили по всем родст-
венникам
Тело не хоронили сразу. Душа в течение нескольких дней «гуля-
ла» по земле. Не могла сама дойти в загробный мир
Ингумация Ингумация
Проводился обряд «очищения». Родственники
умершего собирались в юрте. Экстаз. Глоссола-
лии
Шаман камлал в специально построенной юрте. Искал душу. По-
мещал её в специально приготовленную фигурку, хранящуюся
один год
Через год вокруг царской
могилы ставили «всадников»
Через год проводился обряд каса (название, используемое народа-
ми Нижнего Амура) – перевоз души в загробный мир
Анализируя данную таблицу, можно сделать вывод, что целью скифского обряда «очищения» мог быть
поиск души покойного. Причиной могло быть также сопровождение души умершего в иной мир [24, с.291].
Одним из объяснений сеанса может быть попытка договориться с духами-покровителями о сопровождении
ими души покойника [20, с.274]. Подобным образом на Алтае шаманы провожают в Ад душу умершей со-
рок дней назад женщины [24, с.291]. Но, возможно, шамана интересовала судьба души умершего в загроб-
ном мире. Это связано с необходимостью установить социальную опасность покойника [ср. 21, с.535]. По-
сле сеанса могли последовать соответствующие действия, например, в случае отрицательного результата –
дробление костей скелета и т.п. [21, с.535]. Исходя из данных сравнительной таблицы можно сделать вы-
вод, что и у скифов через год после смерти царя проводился большой обряд, имеющий отношение к душе
покойного правителя скифов, а, в частности, это мог быть «перевоз души» царя в загробный мир (тогда ве-
рная «конница» сопровождает своего господина).
При интерпретации сцен, изображенных на Золотой пекторали из Толстой Могилы, Д.С. Раевский сде-
лал вывод о скифских представлениях, связанных с делением Вселенной на Верхний, Средний и Нижний
миры [14, с.121–122]. Д.С. Раевский указывает на то, что скифский Папай (см. табл. 2) является олицетво-
рением Верхнего мира, а его супруга Апи – Нижнего [13, с.30-33]. Из легенды Геродода [IV, 5] нам извест-
но, что от их союза родился Таргитай (олицетворение мира людей) – прародитель скифов. С.С. Бессонова
обосновывает тот факт, что «по обрядности и способам общения с божеством» скифская религия относи-
лась к числу шаманских, для которых характерны представления о делении Вселенной на нижний, средний
Долгих А.В.
ЭЛЕМЕНТЫ ШАМАНИЗМА В РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ РАННИХ СКИФОВ
126
и верхний миры, посредником между которыми является шаман. Навершие из Лысой Горы, по мнению С.С.
Бессоновой, напоминает навершия, используемые в шаманских ритуалах [5, с.3-6]. С.С. Бессонова также
поднимает вопрос о захоронении шаманов [4, с.24; 19, с.122]. Казнь прорицателей – сжигание их в повозке
с хворостом, запряженной быками, описанная Геродотом [Herod., IV, 69], скорее всего, указывает на нали-
чие в скифском обществе категории гадателей, отличных от шаманов. Это характерно почти для всех наро-
дов, в религии которых присутствует шаманизм [20, с.274]. С.С. Бессонова указывает на то, что «захороне-
ний жрецов археологически не прослеживается», но из «этнографии известно, что шаманов часто хоронили
в обычной одежде, а предметы культа хоронили где-либо или вывешивали отдельно. У шаманов мог сохра-
ниться и иной способ захоронения, например, наземный или надземный, в отличие от общепринятого – по-
дкурганного» [19, с.122]. Некоторые авторы указывают на возможность существования кремации у архаи-
ческих скифов [12, с.152]. В виду особой связи шаманов с архаичным, при погребении шамана традиция
могла сохраняться.
М. Элиаде обращал внимание на «шаманскую» структуру скифских загробных верований и указывал
на то, что «для скифов характерна «классическая» для иранской традиции космологическая схема трех кос-
мических областей, соединенных центральной осью. Символом оси могли служить Колонна, Древо, Мост…
В иранской погребальной мифологии существенную роль играет Мост Чинват. Переход через него в неко-
тором смысле определяет предназначение души и является трудным испытанием, структурно равнознач-
ным инициационному: Мост Чинват является как бы «многогранной балкой» и разделен на несколько пере-
ходов. Для праведных он просторный, «девять копий в ширину», а для безбожников – узкий, как «лезвие
бритвы». Мост Чинват находится в «Центре Мира». В «Центре Земли», «на высоте 800 людей» возвышает-
ся Какад-и-Даитик, «Пик Суда», а Мост Чинват тянется от Какад-и-Даитик до самого Эльбурса. Это озна-
чает, что мост соединяет в «Центре» Землю и Небо. Под Мостом Чинват открывается отверстие Ада: тра-
диция представляет его как продолжение Эльбурса… Шаманы свободно передвигаются между тремя зона-
ми; умершие должны пройти через мост во время своего путешествия в потусторонний мир». М. Элиаде
отмечает важность того, что Мост служил для перехода души умершего в другой мир, но одновременно яв-
лялся и дорогой экстатиков [24, с.292]. Таким образом, если в верованиях скифов существовал аналог Мос-
та, то, возможно, сохранилась и отмеченная М. Элиаде особенность.
Таблица 2. Пантеон скифских божеств
Табити
Папай Апи
Гойтосир Агримпаса Таргитай Арес
Из сообщения Геродота [IV, 59] нам известно, что верховным божеством скифов являлась Табити (Гес-
тия) – божество женского пола. С.С. Бессонова в этой связи полагает, что существовала особая роль женс-
кого начала в скифской религии. В своей работе она указывает и на значимость того факта, что данное бо-
жество не было антропоморфным, что, несомненно, означает архаический характер этого аспекта скифской
религии [5, с.5]. Клятва «царскими гестиями», то есть божествами царского очага, считалась у скифов са-
мой священной. Ее нарушение влекло за собой болезнь царя, а клятвопреступника ждала смертная казнь
[Herod., IV, 68]. Таким образом, Табити была наиболее почитаемым скифским божеством [19, с.120; 13,
с.87].
О значительной роли женщины в скифском обществе пишет Геродот [IV, 26, 110-117]. Древние авторы
полагали, что у некоторых скифских племен существовали следы матриархата. Скилак Кариандский в сво-
ем путеводителе «Перипл» даже излагает следующее мнение: скифские женщины имели в своих руках бра-
зды правления. Данное утверждение нельзя понимать дословно, но оно может указывать на высокий статус
женщины. Подобные замечания характерны не только по отношению к скифам. У сарматов, соседей скифов
(с III в. до н. э.), общественное положение женщин было очень высоко [23, с.112]. Подтверждением значи-
мости роли женщины у скифов могут служить археологические находки многих специалистов по исследо-
ванию скифов Северного Кавказа [7]. В данном случае представляет большой интерес традиция скифов Се-
верного Кавказа, так как она является «архаичной» для скифского мира.
Скифы – кочевой народ, основное их занятие – скотоводство. Если предположить, что скифская рели-
гия имела во многом шаманские черты, то наличие скотоводства у скифов не противоречит принятой мно-
гими авторами концепции [8, с.45; 10, с.17]: архаическое – время культуры, основанной на выращивании
крупного рогатого скота, шаманизме и культе Великой богини – эпоха «партнерства», предшествующая
эпохе «владычества». Связь скифских верований с культом Великой богини вполне подтверждается вышес-
казанным о Табити и вообще о роли женщины в скифском обществе. Таким образом, ранние скифы сохра-
няли в своих верованиях много архаичных элементов. Но скифское общество – несомненно «владыческое».
Из представленного ряда – скотоводство, шаманизм, культ Великой богини, «партнерство» – не раскрытой
осталась связь между отношениями в скифском обществе и представлениями, характерными для эпохи
«партнерства». Эпоха «партнерства» подразумевает равный статус полов в политическом, экономическом,
социальном смысле. Такого равенства не было в скифском обществе. Но некоторые его элементы можно
проследить. Женское в обществе обязательно надо рассматривать как устойчивость взглядов о большой ро-
ли женщины-матери, о женском начале природы; при этом такие взгляды мужскому населению прибавляют
ещё больше мужского: забота о женщине, крайнее уважение к ней [ср. Herod., IV, 110-117]. По мнению не-
которых исследователей [8, с.35], эта традиция часто включает в себя и такой элемент, как низкий уровень
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
127
страха перед Высшими Силами (именно страх перед божеством порождает ассоциирование хтонического с
женщиной, так как женщина, являясь матерью всего, может зачать хтоническое чудовище). Это и есть опи-
санное выше «общение на равных», являющееся инвариантом шаманизма. Шаман предстает как посредник
между миром обычной реальности и миром духов. В нешаманских религиях, как правило, божества пред-
стают как сверхъестественные существа, наделенные нечеловеческими свойствами: бессмертие, вездесущ-
ность, всемогущество – и внушающие панический страх. Духи же шаманских народов тоже имеют силу и
опасны для человека. Шаманы Нижнего Амура [18, с.164–165] боялись долго оставаться в буни (загробном
мире), были всегда насторожены при общении с духами; духи могут причинить им вред. Но эта боязнь по-
добна тому, как человек может опасаться других людей, бытовой страх. Отсутствие же у шаманистов пани-
ческого страха коренится в том, что для них духи – реальные материальные невидимые существа. Душа че-
ловека в их представлении – также материальное невидимое маленькое тело (у нанайцев: висящее на подо-
ле одежды человека) [18, с.110]. Следовательно, когда душа шамана общается с духом, происходит взаимо-
действие подобного с подобным.
Эти два элемента, отсутствие трепета перед Высшими Силами и значительная роль женского, связаны
между собой в следующем контексте. Именно общество свободное от раболепия, то есть не запуганное вла-
стью владыки, не станет отодвигать женщину на самый задний план, равно как и не станет трепетать перед
богами, так как отсутствует еще сознание самого трепета перед владыкой. Прямое перенесение данной
концепции на скифское общество невозможно: война играет значительную роль в жизни скифов. Но равно
как снижается в скифском обществе рассматриваемого времени удельный вес шаманизма, так и постепенно
уменьшается роль женщины.
Объяснением сочетания значительной роли женщины у скифов и воинственности народа может слу-
жить наличие в скифской религии элементов шаманизма. Шаманы, которыми, как мы предполагаем, и яв-
лялись служители культа, правильно оценивали роль женщины, ее связь с природой, в своем экстатическом
трансе не будучи предубеждены ничем [8, с.61]. При этом не вызывает сомнения, что статус служителей
культа у скифов был очень высок, а также имеется много сведений о влиятельности шаманов у других на-
родов [22, с.177-179].
Таким образом, мы полагаем, что наличие характерной для скифов высокой роли женщины в обществе
и институт шаманизма являются взаимосвязанными составляющими скифского мировоззрения.
Геродот сообщает, что у скифов не было храмов [Herod., IV, 59]. Отсутствие храмов божествам вновь
напоминает нам о свободном отношении скифского народа к общению с Высшими Силами, что в свою
очередь говорит о связи с шаманским пониманием мира. Вместе с тем такое отношение может вообще по-
ставить под вопрос религиозность скифского общества. Предупредить его можно, вспомнив о сакральном
отношении скифов к могилам своих предков [Herod., IV, 127, 172]. В свою очередь культ предков самым
тесным образом связан с шаманизмом [20, с.276].
Известно, что в Древней Индии эпохи Ригведы не было идолов, но были влиятельные жрецы [22,
с.170]. О персах, у которых, несомненно, был мощный институт жречества [22, с.171], Геродот тоже пишет,
что у них не было храмов [Herod., I, 131].
Однако по всей Скифии стояли алтари Арею [Herod., IV, 59] – богу стихийной, жестокой войны. Алтарь
Арею представлял собой огромную кучу хвороста с водруженным на ней мечом. Данное божество не было
антропоморфизировано (его символом служил меч). Наверху кучи была четырехугольная площадка, три
стороны которой были отвесны, а с четвертой был доступ [Herod., IV, 62]. Служитель культа нес жертвен-
ную кровь наверх к мечу, поднимаясь по той стороне, где, видимо, было некое подобие лестницы или пан-
дус. С.С. Бессонова трактует этот обряд как «восхождение шамана» [5, с.10]. Действительно, подобный об-
ряд очень характерен для шаманизма [20, с.277] и является неотъемлемым элементом шаманизма сибирс-
ких народов: вознесение в Небо внешне предстает как восхождение по лестнице, взбирание на дерево,
столб и т.п. Залезание на дерево как желание вознесения – это пример «магического» действия (симпатиче-
ская магия), связанного с древними представлениями о равнозначности действия над телом (предметом) и
изменением состояния души (свойств предмета). Аналогом дерева служили лестница, крыша жилища и т.п.
Из сообщений древних авторов мы знаем, что среди скифских служителей культа выделялись энареи. О
происхождении энареев Геродот пишет следующее: «…скифы прибыли в сирийский город Аскалон. Боль-
шая часть скифского войска прошла мимо, не причинив городу вреда, и только несколько отставших вои-
нов разграбили святилище Афродиты Урании. Как я узнал из расспросов, это святилище – самое древнее из
всех храмов этой богини. Ведь святилище на Кипре основано выходцами оттуда, как утверждают сами кип-
риоты, а храм в Кифере воздвигли финикияне, жители Сирии Палестинской. Грабителей святилища в Аска-
лоне и всех их потомков богиня наказала, поразив их навеки «женским» недугом. И не только сами скифы
утверждают такое происхождение их болезни, но и все посещающие Скифию могут видеть страдания так
называемых энареев» [Herod., I, 105]. В своем трактате «О воздухе, водах и местностях» Псевдо-Гиппократ
определяет «женскую болезнь» как половое бессилие и сообщает о том, что энареи имели женские привыч-
ки, носили женские одежду и прически, разговаривали как женщины [9, с.63].
С.С. Бессонова полагает, что «обычаи энареев довольно близки к шаманским… Прежде всего, предста-
вление об избранничестве – почувствовав себя бессильными в половом отношении, скифы решают, что в
чем-то провинились перед божеством, и посвящают себя служению ему; превращение пола – женская оде-
жда, «женский» язык и образ жизни энареев; представление о них как о страдающих за грехи предков; на-
личие экстатических моментов в ритуале; наследственность дара». Далее С.С. Бессонова высказывает пред-
положение о том, что энареи «считались наиболее могущественными и опасными, подобно «превращен-
ным» шаманам народов Севера» [3, с.57]. Описывая шаманов «превращенного пола» у чукчей, С.А. Тока-
Долгих А.В.
ЭЛЕМЕНТЫ ШАМАНИЗМА В РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ РАННИХ СКИФОВ
128
рев отмечает, что они тоже подражали во всем женщинам [20, с.290].
«Призыв» энареев к их профессии носил шаманский характер: богиня Иштар поразила мужчин «женс-
кой» болезнью, и они стали служителями ее культа [Herod., I, 105]. В то время как знаком для служения бо-
гу, характерным для других форм религии, может стать иерофания, не сопровождающаяся значительным
психическим надрывом, именно шаманизму свойственно наличие серьезной болезни и одолевание духами,
при котором у человека не остается выбора как только смириться и стать шаманом [24, с.32; 20, с.271-279;
18, с.35; 1, с.98]. М. Элиаде сравнивает «женскую болезнь» скифских энареев с андрогинией сибирских и
североамериканских шаманов [24, с.291]. Предположение о шаманском характере энареев подкрепляется
тем, что служили они именно Великой богине (ее связь с шаманизмом мы отмечали выше).
Как правило, одно и то же общество содержит несколько различных групп служителей культа, отлича-
ющихся исполняемыми функциями. И если функции в ряде случаев могут быть схожими, то используемые
методы различны. В ходе исторического процесса может происходить объединение ряда религиозных фун-
кций около главной (возможно, единственной) группы служителей культа. У народов, основной религией
которых является шаманизм, мы можем наблюдать, как шаман, основная способность которого заключает-
ся в работе с душой, выполняет и жреческие функции. При чем надо четко различать эти две функции, со-
четание которых в данном случае нужно понимать следующим образом: функция шамана – это используе-
мая способность, природный дар, талант, а функция жреца – это занимаемая шаманом должность. Но даже
у этих народов существуют другие (менее значительные) группы, имеющие сходные с шаманскими функ-
ции. Например, у народов Нижнего Амура, помимо шаманов были гадатели. В случае болезни они держали
над больным маятник и шептали имена духов. Если маятник раскачивался, значит, названный дух и являлся
причиной болезни [18, с.42]. Также у них были знахари – тудины, работавшие не с душой, а с телом. Они
обладали какой-то собственной неисследованной силой (шаман же обладал силой в том смысле, что у него
были сильные духи) [18, с.47]. У якутов были мэнэрики, страдающие особой формой северной истерии. Че-
рез мэнэриков покойник мог передать свое требование [1, с.66].
Тем не менее, ясно, что не могло быть групп служителей культа с абсолютно идентичными функциями.
Чтобы «найти» шаманов в скифском обществе, необходимо выделить все такие группы. Мы помним, что у
скифов были гадатели по ивовым прутьям [Herod., IV, 67]. Энареи же гадали по липовой коре [Herod., IV,
67]. Скифский царь выполнял некоторые жреческие функции, в частности, охранял «священное золото»
[Herod., IV, 7]. Скифские воины имели свой ритуал: пили кровь первого убитого врага [Herod., IV, 64], ста-
новились побратимами, испив смешанной с вином крови друг друга [Herod., IV, 70].
Таблица 3. Методы шамана и иных мистиков, связанные по сходству выполняемых функций
Шаман получает информацию от духа-
покровителя и духов-помощников
Гадатель использует методы симпатической магии
При болезни шаман возвращает утерянную душу
больного
Знахарь работает с телом, использует целебные ра-
стения
Шаман договаривается с духами Заклинатель использует целительную силу слова
Шаман общается с духом-покровителем,
повелевает духами-помощниками
Профессиональный жрец отправляет ритуал божес-
тву, присматривает за дарами, жертвоприношения-
ми
По всей видимости, обособление гадателей по ивовым прутьям от энареев связано с какими-то особы-
ми методами последних. Энареи были служителями культа с определенным кругом функций, т. е. могли
быть шаманами.
Таким образом, для ранних скифов были характерны представления о делении Вселенной на три облас-
ти: нижний, средний и верхний миры. Обряд «очищения» после похорон у скифов представлял собой ша-
манские камлания. В контексте шаманизма существовали особая роль женского начала в скифской религии
и низкий уровень страха перед Высшими Силами. Некоторые обряды скифов генетически были связаны с
шаманскими ритуалами. Шаманский характер поведения был присущ энареям.
Перспективой дальнейшего развития проблемы шаманизма в культуре скифов может быть тщательная
проработка археологического материала.
Источники и литература
1. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. – Новосибирск: Наука. Сибирское отделе-
ние, 1984.
2. Али-Гирей. Кровь и небо шаманов. К истоку традиций (монография). – Харьков: ЧП «Див», 2006.
3. Бессонова С.С. Религиозные представления скифов. – К.: Наук. думка, 1983.
4. Бессонова С.С. Скифские погребальные комплексы как источник для реконструкции идеологических
представлений // Обряды и верования древнего населения Украины: Сб. науч. Трудов / АН УССР, Ин-т
археол. – К.: Наук. думка, 1990.
5. Бессонова С.С. Религия скифов. – Николаев: МП «Возможности Киммерии», 1997.
6. Геродот. История в девяти книгах. – М.: Научно-издательский центр «Ладомир»«АСТ», 1999.
7. Гутнов Ф.Х. Социальная история скифов Северного Кавказа // РА, 1998. – № 1. – С. 54-64.
8. Данилин А.Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости. – М.: ЗАО Изд-во Центрполи-
граф, 2001.
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
129
9. Латышев В.В. Известия древних писателей, греческих и латинских, о Скифии и Кавказе. – СПб.: Типо-
графия Императорской Академии Наук, 1893.
10. Маккена Т. Пища богов. – М.: Рефл-бук, 1995.
11. Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков. – М.: Больш. Рос. Энцикл., 1999.
12. Ольховский В.С. Погребально-поминальная обрядность населения степной Скифии (VII-III вв. до н. э.):
Ин-т археологии. – М.: Наука, 1991.
13. Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. – М., 1977.
14. Раевский Д.С. Из области скифской космологии: опыт семантической интерпретации пекторали из То-
лстой Могилы // ВДИ. – 1978. – №3.
15. Сафронов А.Г. Психология религии. – К., 2002.
16. Cвирепо О.А., Туманова О.С. Образ, символ, метафора в современной психотерапии. – М.: Издательст-
во Института Психотерапии, 2004.
17. Скифия: история, хозяйство, быт, религия, искусство, военное дело. – Николаев: «Возможности Ким-
мерии», 2004.
18. Смоляк А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение. – М.: Наука, 1991.
19. Степи европейской части СССР в скифо-сарматское время // Археология СССР /отв. ред. Мелюкова А.
И. – М.: Наука, 1989.
20. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат, 1990.
21. Флёров В.С. Разрушенные скелеты на могильнике Клин-Яр III на Северном Кавказе // Материалы по
археологии, истории и этнографии Таврии. Вып. VI. – Симферополь, 1998.
22. Хазанов А.М. Социальная история скифов. – М.: Наука, 1975.
23. Храпунов И.Н. Древняя история Крыма. – Симферополь: СОНАТ, 2003.
24. Элиаде Мирча. Шаманизм: архаические техники экстаза / Пер. К. Богуцкий, В. Трилис. – К.: «София»,
1997.
25. Эрриен Энжелес. Путь четырех дорог / Пер. с англ. Н. Кононенко – К.: «София», 2003.
26. Юнг К.Г. Тэвистокские лекции / Исследование процессов индивидуации. – М.: «Рефл-бук»; К.: «Вак-
лер», 1998.
Ермаков С. Г.
АРАБО-ЕВРЕЙСКОЕ ПРОТИВОСТОЯНИЕ В ПАЛЕСТИНЕ
НА РУБЕЖЕ XIX-XX вв.
Палестино-израильский конфликт находится в центре арабо-израильского противостояния, что опреде-
ляет сложность его разрешения и периодическое перерастание в «горячую» фазу. Очевидно, что без его
урегулирования вряд ли возможно решить весь комплекс ближневосточных проблем.
Объективное представление об арабо-израильском конфликте составить очень трудно. Во многих
публикациях представлен только «арабский» или только «израильский» взгляд на это противостоя-
ние. Эта работа представляет собой попытку уйти от обеих крайностей в оценках Ближневосточного
конфликта и осветить события вековой давности, в результате которых Палестина стала одним из
самых неспокойных регионов на нашей планете, рассмотреть истоки данного конфликта.
К 1800 году население Палестины не превышало 300 тыс. чел. В числе, которых евреев, в основном се-
фардов, было менее 5 тыс. Также насчитывалось 25 тыс. христиан. Остальное население было мусульмана-
ми суннитами. Арабо-язычное население делилось на христиан и мусульман. Был неоднороден и его на-
циональный состав. Арабами были выходцы с Аравийского полуострова (Йемен), которые селились в ос-
новном в городах. В сельской местности жители представляли собой пёструю смесь арабов греков, евро-
пейцев-крестоносцев, албанцев и монголов. Также в Палестину переселялись черкесы, боснийцы, узбеки,
туркмены. Издревле здесь жили греки и армяне. Евреи делились на сефардскую (восточную) и ашкеназ-
скую (европейскую) общины. Арабо-язычные друзы, маргинальная секта, жили на севере. На стыке совре-
менных Израиля, Ливана и Сирии. Бедуины кочевали к югу от Иерусалима [3, c. 29].
К середине XIX века колонизация Палестины евреями уже велась. В так называемый досионистский
период еврейскую иммиграцию организовывали несколько обществ: Ховавей Цион («Любящие Сион»), за-
родившееся в середине XIX века; Alliance Israelite Universelle («Всемирный Еврейский Союз»), созданный в
1860 году во Франции; и «Билу», созданный в Харькове в 1882 году. Много усилий для расселения евреев в
Палестине приложил барон Эдмонд де Ротшильд. Французский банкир увлёкся обретением евреями своей
земли и стал во многом движущей силой еврейской колонизации Палестины до периода политического си-
онизма. Из семи новых сельских еврейских общин, существовавших в Палестине в середине 1880-х годов,
три не разорились только благодаря молодому Ротшильду [3, c. 21].
Всего же между 1880 и 1914 годами в Палестину въехало более 60 тыс. евреев, в результате двух волн
эмиграции (1882–1903, 1904–1914), которые будут названы первой и второй «Алиями» [3, c. 39].
Иностранное влияние на Палестину в конце XIX начале XX века постоянно росло. Экономическое и
социальное развитие сделало иными инфраструктуру и облик населения региона. Иностранные инвестиции
увеличивались, города Палестины росли и развивались. Благодаря закону 1867 года, дающего право иност-
ранцам покупать земли в Оттоманской империи, сионисты легко скупили земельные территории.
После того как подобная скупка земли стала принимать массовый характер, арабское население, видя
конкуренцию, стало выражать своё недовольство. Хоть земли в основном и скупались у местной знати, сре-
|