Маніфест української фольклористики

Збережено в:
Бібліографічні деталі
Дата:2008
Автор: Кирчів, Р.
Формат: Стаття
Мова:Ukrainian
Опубліковано: Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України 2008
Назва видання:Народна творчість та етнографія
Теми:
Онлайн доступ:http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/20267
Теги: Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
Назва журналу:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Цитувати:Маніфест української фольклористики / Р. Кирчів // Народна творчість та етнографія. — 2008. — №. 6. — С. 46-59. — Бібліогр.: 66 назв. — укр.

Репозитарії

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id irk-123456789-20267
record_format dspace
spelling irk-123456789-202672011-05-25T12:04:40Z Маніфест української фольклористики Кирчів, Р. З історії вітчизняної та зарубіжної науки 2008 Article Маніфест української фольклористики / Р. Кирчів // Народна творчість та етнографія. — 2008. — №. 6. — С. 46-59. — Бібліогр.: 66 назв. — укр. 0130-6936 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/20267 uk Народна творчість та етнографія Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
language Ukrainian
topic З історії вітчизняної та зарубіжної науки
З історії вітчизняної та зарубіжної науки
spellingShingle З історії вітчизняної та зарубіжної науки
З історії вітчизняної та зарубіжної науки
Кирчів, Р.
Маніфест української фольклористики
Народна творчість та етнографія
format Article
author Кирчів, Р.
author_facet Кирчів, Р.
author_sort Кирчів, Р.
title Маніфест української фольклористики
title_short Маніфест української фольклористики
title_full Маніфест української фольклористики
title_fullStr Маніфест української фольклористики
title_full_unstemmed Маніфест української фольклористики
title_sort маніфест української фольклористики
publisher Iнститут мистецтвознавства, фольклористики та етнології iм. М.Т. Рильського НАН України
publishDate 2008
topic_facet З історії вітчизняної та зарубіжної науки
url http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/20267
citation_txt Маніфест української фольклористики / Р. Кирчів // Народна творчість та етнографія. — 2008. — №. 6. — С. 46-59. — Бібліогр.: 66 назв. — укр.
series Народна творчість та етнографія
work_keys_str_mv AT kirčívr manífestukraínsʹkoífolʹkloristiki
first_indexed 2025-07-02T20:55:00Z
last_indexed 2025-07-02T20:55:00Z
_version_ 1836570064659152896
fulltext 4646 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 2. Михайло Максимович (1804 –1873). Видання «Малороссийские песни» було працею, як уже зазначалося, молодого 23-літнього вченого. До того ж, ученого, за офіційним фахом, – біолога, ботаніка, випуск- ника фізико-математичного факультету Мос- ковського університету, який він закінчив у 1823 році. Щоправда, спочатку в університеті М. Максимович два роки навчався на словесно- му факультеті, де захоплювався лекціями відо- мого на той час професора-поета Алексія Мерз- лякова. Це захоплення і набуті знання, напевне, не залишилися без наслідків у його подальших філологічних, а також фольклористичних і вза- галі гуманітарних зацікавленнях та студіях. В автобіографії М. Максимович так згаду- вав про виникнення свого першого збірника: «В січні 1827 року я витримав магістерський екзамен. Утомлений цим екзаменом, я взяв відпустку на 21 день і, відгулявши масляницю в Малоросії у батьківському домі, повернувся в Москву з багатим ужинком малоросійських пісень. Упродовж Великого посту написав я магістерську студію «Про системи рослинно- го царства» і, опублікувавши її, захистив 30 червня. У той час уже друкувалися мої «Мало- российские песни» з поясненнями і порівняль- ним словником, для якого я впродовж канікул прочитав і слов’янську граматику Дубровсько- го, і сербський словник Вука Степановича... І вийшли вони тоді у велику славу, і у нас, на Русі, і в західній Слов’янщині...»1 . У наведених словах звертаємо особливу ува- гу на свідчення М. Максимовича про привезену ним з України до Москви напровесні 1827 року багату збірку народних пісень, яка, очевидно, й послужила основою формування збірника. Ідея створення останнього була, напевно, й одним із головних стимулів поїздки М. Максимовича в Україну до батьківського дому, до рідного гніз- да, живий спогад про яке не дав йому згубити в московському морі його українську душу. Народився М. Максимович 15 вересня 1804 року на хуторі (своєї бабки по матері) Тимківщина, тепер – с. Богуславець Золото- ніського р-ну Черкаської обл. Походив він із козацького старшинського роду, відомого ви- значними діячами військово-козацької справи і на церковно-релігійному полі. Але батько його вже носив віцмундир російського служ- бовця невисокого рангу. Дитинство М. Мак- симовича проходило на селі в середовищі ма- териної родини Тимковських, серед яких були високоосвічені люди: з чотирьох братів матері, дядьків Тимковських, два були професорами Харківського і Московського університетів, два інші – високопоставленими чиновниками (впливовим російським дипломатом і губерна- тором Бессарабії)2 . Навчався він у Новгород- Сіверській гімназії, після закінчення якої сімнадцятилітнім юнаком вступив до Москов- ського університету. На підставі розрізнених відомостей і авто- біографічних згадок у працях М. Максимови- ча можна вважати, що вже з дитячих і юних років він виніс живий інтерес до народної традиційної культури, який не покидав його в роки університетських студій і пізніше. Ще раніше, а не з часу відвідання рідного краю в 1827 році, він займався і записами творів на- родної словесності. Так, у московському аль- манасі «Урания» за 1826 рік М. Максимович надрукував пісню «Хилилися густі лози» (в «Малороссийских песнях» вона – під № ХХХІV. – С. 57, 58) з такою приміткою: «Цю пісню співають на берегах Десни, побли- зу Новгорода-Сіверського в селі Чапліївці»3. Згадки про ранні зацікавлення М. Максимо- вича народною традицією є й у пізнішій його етнографічній праці «Дні і місяці українського Роман Кирчів м А НІФЕСТ У К РА ЇНСЬКОЇ ФОЛЬК ЛОРИСТ ИК И * * Продовження статті. Початок див.: Народна творчість та етнографія. – 2006. – №3. 4747 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки селянина». Розповідаючи про звичай «кумо- вання» на Трійцю, під час якого співали різ- них пісень і споживали наїдки, він зазначив: «Будучи учнем Новгород-Сіверської гімназії, я не раз бачив, як кумались у відомому Тро- їцькому саду та в Полковницькому гаю, але не пригадую, чи було там цілування через бере- зові вінки і так зване «хрещення зозулі», яку символізувала трава «зозулинець»4 . В іншому місці цієї праці, вникаючи в семантику образу вогню у веснянках і весняних народних обря- дах, він знову вдається до спогадів: «Тут мені пригадується народна казка, ще в юності по- чута мною в Сіверському краї, про те, як вода, сперечаючись з вогнем, заливала його собою, і як вогонь сховався від води в кремінь, звідки його потім і стали кресати люди»5 . Але в генезі «Малороссийских песен» мала- таки, очевидно, вирішальне значення маслянич- на поїздка М. Максимовича 1827 року в рідні краї, під час якої він зайнявся цільовим збором народних пісень із проекцією на збірник. Часу для цього було небагато – всього 21 день офі- ційної відпустки, включаючи й дорогу туди і назад. Збирач упорався зі своїм завданням блискуче, зібравши багатий матеріал, з якого було що вибрати для збірника, і «досить велику кількість варіантів», які, за кінцевими словами передмови, «можуть бути видані згодом»6 . Готуючи свій збірник, М. Максимович, як було зазначено, використав деякі тексти зі збірки дум М. А. Цертелєва і надіслані остан- нім інші пісні, за які йому висловлено подяку в передмові7. Тут і в примітках згадано ще де- кілька імен, завдяки яким упорядник отримав записи пісень і поради: Єлизавета Богаєвська, Павло Лузанов, від якого дістав пісню про смерть чумака в степу «У полі криниченька, холодна водиченька» (№ ХСV. – С. 145, 146)8. У примітці до пісні «Ой плавала сіра утка по воді, Кликала вона матінку ік собі» (№ ХХХ. – С. 51) мовиться: «За цю пре- красну пісню зобов’язаний я моєю вдячністю п[анові] професору І. М. Снєгирьову, завдя- ки працям якого багато народного стало вже відомим»9 . Дві пісні взяв М. Максимович із «Львів- ського пілігрима» і п’ять подав у додатку зі збірочки, надісланої його знайомим, колиш- нім вихованцем Харківського університету, а від 1821 року – професором Віленського університету І. М. Лобойком. І це було б усе, що використав і що сумлінно позначив автор «Малороссийских песен» з наявних публі- кацій і чужих записів. Загалом небагато – трохи більше десятка пісень. Щоправда, не до кінця з’ясованим є питання, чи взяв щось М. Максимович для свого видання з руко- писного збірника, про який він знав і з авто- ром якого був знайомий. В одній із приміток передмови стосовно згадки про заклинальні пісні він зазначив: «Зразки таких [тобто за- клинальних пісень. – Р. К.] показував мені покійний Зоріан Ходаковський, після якого залишився значний запас для видання мало- російських пісень»10 . Але ми не маємо жодної відомості, чи був той «запас» уже тоді доступ- ний М. Максимовичу (дещо пізніше він був у його руках), і чи щось із нього потрапило до виданого збірника. Думаємо, що якби це було так, то, як і в усіх інших подібних випадках, це було б відповідним чином зафіксовано. Сама процитована згадка цікава і як ще одне свідчення того, що вже перед 1827 роком М. Максимович жваво цікавився на- родними піснями, спілкувався на ґрун- ті цього зацікавлення зі знаменитим зби- рачем і знавцем народно-пісенних скарбів З. Доленгою-Ходаковським (він помер 29 листопада 1825 року). Збірник був підготовлений у дуже стис- лий строк. Уже 27 квітня 1827 року датується цензурний дозвіл на його друк. А від масляної – поїздки в Україну для збору матеріалу – за якихось два місяці було виконано великий об- сяг роботи щодо вибору і впорядкування тек- стів та проведення спеціальних студій для на- писання передмови, приміток і словника. Як згадувалося, «Малороссийские песни» були з інтересом сприйняті і прихильно оцінені в середовищі інтелігенції та в пресі. Але в рецензі- ях це видання трактували здебільшого як літера- 4848 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 турне явище і розглядали із загальноросійського погляду. Сам М. Максимович також, без сум- ніву, бачив у ньому широкий культурологічний контекст, не обмежував його лише загальноро- сійським баченням, але й недвозначно стосу- вав до слов’янського культурного відродження і, що особливо істотно, – до реалій і потреб нового українського руху як повноправної складової слов’янського відродження. Власне оцією проукраїнською тенденцією пройнята ідеологія всього збірника, особливо передмови і підходу до вибору пісень, хоч у прямому тек- сті вона висловлена дуже обережно і скупо. І саме ця ідеологія найбільшою мірою ви- кликала ентузіазм в українських колах. Вона прочитувалася як заклик до серйозно- го наукового пізнання народної традиційної культури – головної підвалини національ- ної культури. У промові на загальних зборах членів Південно-Західного відділу Геогра- фічного товариства в листопаді 1873 року в Києві, присвячених пам’яті М. Максимовича, М. Драгоманов слушно наголосив, що до ви- дання «Малороссийских песен» його автор приступив «з повною свідомістю всієї широкої ваги таких праць»11 . *** Цією свідомістю зумовлювалася і вся по- дальша праця М. Максимовича на полі укра- їнської фольклористики, його широкі задуми і плани стосовно цього предмета, які через ве- лику зайнятість іншими обов’язками вдалося зреалізувати лише частково. Після захисту в 1827 році магістерської дисертації «Про системи рослинного царства» М. Максимович читав лекції з ботаніки в Мос- ковському університеті, писав і друкував праці з цієї спеціальності. У 1833 році він став ор- динарним професором з ботаніки. Водночас у всі ці роки після видання першого збірника він продовжує працю на ниві фольклористики. Зважаючи на висловлене рецензентами побажання щодо доцільності записів і публі- кації хоча б вибору мелодій народних пісень, М. Максимович підготував разом із росій- ським композитором Олександром Аляб’євим (1787–1851) збірничок «Голоса украинских пе- сен, положенных на ноты для пения и фортепи- ано Алябьевым» (Москва, 1834). Це гармоні- зація мелодій 25 українських народних пісень. До речі, про задум публікації пісень з мело- діями згадується в одній із приміток першого збірника М. Максимовича. Він зазначає, що в другому виданні, якщо воно відбудеться, «мо- жуть бути додані і мелодії багатьох пісень»12. Залучення відомого у свій час композитора до видання українських народнопісенних мелодій – важливий крок М. Максимовича. Того ж 1834 року в Москві вийшов наступ- ний збірник «Украинские народные песни, изданные Михаилом Максимовичем». Звер- тає на себе увагу відхід у назві, як і в збірни- ку мелодій, від казенного «малороссийские» чи «южнорусские». М. Максимович пізніше пояснював, що в своєму першому збірнику термінологію «малороссийске песни», «мало- российский язык» він запозичив із заголовно- го листка «Енеїди» І. Котляревського13 (оче- видно, з видань «Енеида на малороссийский язык перелицованная… 1788, 1808, 1809 рр.». Але далі віддав перевагу відетнонімному при- кметникові «українські». І це також одна із засадничих позицій ученого в його розумінні самобутності українського народу, його мови, історії, культури. Свідомо чи несвідомо він прихилився до поняття «Україна», семантика якого у сприйнятті української молодої інтелі- генції набирала все більшого політичного зна- чення на противагу нав’язаній назві «Мало- росія», «що була дискредитована офіційним імперським ужитком як символ колоніальної політики Росії ще з 1709 року»14 . При заголовку збірника зазначено «Часть первая», а в передмові пояснюється, що це пер- ша частина задуманого кількатомного видання українських пісень, для якого, за словами ав- тора, у нього впродовж семи років від часу ви- дання першого збірника нагромадилося багато матеріалу – дві з половиною тисячі пісень, і ця кількість може бути подвоєна шляхом збиран- ня з живого їх побутування15. М. Максимович називає осіб, завдяки яким збагатилося його 4949 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки зібрання народнопісенного матеріалу: першого видавця українських дум князя Цертелєва, М. В. Гоголя – «нового історика Малоросії», автора «Вечорів на хуторі поблизу Диканьки», І. І. Срезневського – видавця «Запорозької старини», О. Г. Шпигоцького – «перекладача Валленрода» [тобто перекладача російською мовою поеми А. Міцкевича «Конрад Валлен- род». – Р. К.], «поважаного І. В. Крамарен- ка, О. М. Бодянського і деяких інших», яким складає подяку16. Цим переліком М. Максимович зафіксу- вав заангажованість до збирання українських пісень досить широкого кола відомих у того- часному культурному середовищі Росії людей, а зазначенням їхніх гідностей наголошував на важливості цієї праці. Тут він згадав і про придбання «відомого зібрання народних пі- сень покійного З. Ходаковського, багатого обрядовими піснями, особливо весільними»17. Отже, рукописний збірник українських пісень З. Доленги-Ходаковського з’явився у М. Максимовича в ході підготовки «Украин- ских народных песен». Він використав його для виданої першої частини і, очевидно, мав широко залучити його матеріал в анонсованих наступних частинах: у другій, що повинна була представити пісні з вираженням любові, глибо- ких переживань, ніжності і туги жіночої душі, в тому числі й пісні про залучених до сімейного життя козаків; у третій, що мала охопити жар- тівливі, гумористичні пісні: «гулливые» – з домінуванням веселого настрою і карикатур- ністю; і в четвертій, що мала подати всі цикли календарно- і родинно-обрядових пісень. Це вперше в українській фольклористиці заявлено таке широкомасштабне видання на- родних пісень, згрупованих співвідносно, за словами упорядника, з їхнім предметом і без порушення штучною класифікацією «гармо- нійного світу живої поезії народу»18 . Тексти пісень мали супроводжуватися пояснюваль- ними зауваженнями і примітками. Окремим додатком до видання мали бути тлумачний словник і граматика української мови. М. Максимович наголошував на бажанні «якнайповніше» і «якнайдосконаліше» пред- ставити багатства української народної поезії, висловлював розуміння небуденної важливос- ті й складності цього завдання, а тому просив і закликав своїх освічених краян-українців активно приєднатися до цієї праці – збирати і надсилати йому записи пісень. При цьому за- значав, що записи мають бути точні, в такому самому вигляді, як вони співаються в народі, без змін, пропусків і додатків, з пояснюваль- ними примітками про місця, особи і маловідомі слова, а хто може, – то й з мелодіями»19 . На жаль, здійснитися цьому задумові не судилося. Вийшла тільки перша частина, яка містить твори історичної козацької народної поезії. Матеріал тут згруповано в трьох роз- ділах, названих, як і в «Малороссийских пес- нях», книгами. Кожна з них представляє певну жанрово-тематичну групу історичної козацької пісенності: книга І – українські думи; книга ІІ – пісні козацькі «былевые»; книга ІІІ – пісні ко- зацькі побутові. Крім чіткого осмислення дум як специфіч- ного видового явища української народної по- езії (про що вже мовилося вище), М. Макси- мович досить логічно й прозоро визначає і дві інші групи. Слово «былевые» на українську перекладається як «билинні» – прикметник від жанрової назви давньоруської епічної пі- сенності «билини». У М. Максимовича це слово є скоріше похідним від назви «билиця» – те, що було в дійсності, бувальщина. Озна- чення «былевые» він стосує до пісень про істо- ричні події й особи – з відображенням народ- ної історичної свідомості, до пісень, які дістали у фольклористиці класифікаційне означення «історичні». Автор збірника навіть намагаєть- ся відповідно погрупувати їх у хронологічно- му порядку, виділяючи підрозділи: 1) билинні пісні про доунійні часи козаччини; 2) билинні пісні про часи козаччини від повстання проти унії до смерті Богдана; 3) билинні пісні про часи після Богдана до кінця Гетьманщини; 4) билинні пісні після Гетьманщини (до кінця ХVІІІ ст.). 5050 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 У третьому розділі (книзі) збірника М. Максимович виокремив пісні з відобра- женням побутових аспектів життя козацької України, занепаду, розмивання й видозмін козацького стану. У вступному зауваженні до цього розділу він зазначив, що «пісні цьо- го відділу виражають різні сторони козаць- кого побуту переважно в чотирьох його ви- дах: військовому, бурлацькому, чумацькому і гайдамацькому»20. Відповідно в рамках роз- ділу виділено пісні військові, бурлацькі, гай- дамацькі, чумацькі. У сучасних класифікаці- ях вони віднесені здебільшого до історичних і частково – до соціально-побутових. Аналітичні дослідження «Украинских народных песен» докладно висвітлюють їхні джерела та міру й спосіб опрацювання тексто- вого матеріалу упорядником21 . Відомо, що в першому розділі («книзі») передруковано думи зі збірки М. Цертелєва з деякими виправлен- нями і додатком кількох дум з інших тогочас- них публікацій, що і в двох наступних розділах М. Максимович скористався, поряд із власни- ми збірками, також надрукованими і рукопис- ними матеріалами інших авторів, у тому числі, як виявилося згодом, і фальсифікатами. Але це не знижує фольклористичної вар- тості збірника, тим більше, співвідносно до цього часу. Він був першою спробою створен- ня корпусу історичної народної пісенності ко- зацької України. Вражав, передусім, цілісним тематичним спрямуванням, системністю добо- ру та розміщення і характером коментування текстового матеріалу, що разом переконливо підтверджувало концепцію тісної пов’язаності народної поезії з історією і її своєрідним осмис- ленням у народній свідомості та поетичністю. З цього погляду збірник був оригінальним явищем не тільки в українській, а й тогочасній загальнослов’янській фольклористиці, не менш історично значущим, ніж «Малороссийские песни». Тому не дивно, що це видання також викли- кало широкий культурний резонанс, за виразом М. Гоголя, «произвело эффект»22 . Особливо істотним є те, що у відгуках, друкованих ма- теріалах, пов’язаних з появою збірника, пору- шувалися й ширші питання української про- блематики. Видавець одного з найповажніших російських журналів «Отечественные записки» А. Краєвський писав у 1834 році в листі до М. Максимовича: «У виданих Вами думах і піснях... я знайшов ціле море нової насолоди: це жива книга буття Малоросії, поетичний літопис в уривках, де кожне слово дихає життям, де ці- лий народ – поет-історик. Дивно, як до цього часу люди, які бралися писати історію України, не звернулися до цієї багатої скарбниці, не по- пробували реставрувати цілу будівлю малоро- сійської історії за цими живими, промовляючи- ми, не вивченими ще уламками»23 . І далі той же автор зазначає, що збірник важливий не тільки для українців, але й для «всього освіченого сві- ту», акцентує на тому, що «без історії Мало- росії не пізнають європейці сутнісної сторони слов’янського духу»24 . І. Срезневський у статті «Взгляд на па- мятники украинской народной словесности» висловився у зв’язку зі збірником М. Макси- мовича про українську мову: «У теперішній час, здається, уже немає потреби доказувати, що мова українська (або, як іншим до вподоби називати, малоросійська) є мова, а не наріччя російської або польської, як дехто доказує; багато хто переконані, що ця мова є однією з найбагатших слов’янських мов»25. Російський і український учений Ю. Венелін пов’язав з виходом збірника М. Максимовича свою значну за розміром працю «Об источни- ках народной поэзии вообще и южнорусской в особенности»26, в якій велику увагу приділив порівняльному розглядові українських народ- них пісень з іншими слов’янськими, зокрема російськими, вказав на виняткове багатство й оригінальність української піснетворчості. Значну за обсягом студію присвятив збірни- кові польський письменник М. Грабовський27, який високо оцінив це видання і достоїнства української народної поезії. Він докладно опи- сує зміст збірника, переповідає та цитує його передмову й коментарі, особливу ж увагу при- діляє самим текстам пісень і дум, супроводжу- 5151 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки ючи їх характеристику польськими переклада- ми окремих фрагментів, подає понад двадцять повних народнопісенних зразків, у тому числі кількох прозових і чотирьох віршових пере- кладів українських дум. Останні він оцінює як «художньо завершені плоди людського духу», які безсумнівно можна віднести до «архітворів мистецтва» і які потрібно якнайширше популя- ризувати28 . Переклади дум М. Грабовського належать до перших спроб іномовної трансляції цього жанру української народної поезії і, як на свій час, відзначаються неординарними літера- турними якостями. У бібліографічному огляді збірок слов’ян- ських народних пісень, надрукованому в жур- налі «Čazopis Českeho Museum» за 1838 рік, П. Шафарик назвав видання М. Максимо- вича «найкращим... збірником українських пісень»29. Подібно оцінювали це видання і не- поодинокі інші тогочасні діячі. Польські ро- мантики перекладали і переспівували з нього українські пісні й думи. Все це високо піднімало авторитет укра- їнської народної поезії передусім в очах самих українців, утверджувало позитивну репутацію праці над збиранням і вивченням творів усної народної словесності і загалом корисно вплива- ло на становлення української фольклористики. Істотне значення мали для останньої також і по- рушені та розвинуті М. Максимовичем (порів- няно з його першим збірником) ідеї та питання теоретико-методологічного характеру: стосовно самобутності української мови, історичної сут- ності й поетики українських народних пісень, їхньої класифікації, жанрової особливості дум. На повний голос прозвучала в збірни- ку принципово важлива теза про генетичний зв’язок української народної пісенності з дав- ньою поетичною традицією Київської Русі, зокрема зі “Словом о полку Ігоревім”, – тео- ретичному положенню, обґрунтуванню й дове- денню якого М. Максимович приділив велику увагу у своїй подальшій науковій діяльності. Вступні зауваження до розділу про козацькі історичні пісні він завершив такими слова- ми: «Слово о полку Ігоревім» є дорогоцінним пам’ятником Південноруської поезії ХІІ сто- ліття, який, на мою думку, має поетичну одно- рідність з українськими думами і піснями»30. Подальший розвиток дістає і тема органіч- ної історичної єдності галицьких українців із загальноукраїнським етнокультурним просто- ром. Її проводить М. Максимович як залучен- ням галицьких пісень до відповідних розділів збірника (приміром, «Чорна рілля заорана...» – до козацьких, і опришківської «А що у тій Чорногорі за вороні коні» – до гайдамацьких), так і опертими на фольклорному та мовному ма- теріалі висновками. У примітці до «Передмови» повідомляє, на основі інформації в російській пресі, про видання граматик української мови галицьких авторів Й. Левицького та Й. Ло- зинського, а також збірника галицьких пісень (йдеться про видання Вацлава з Олеська «Pie ni polskie i ruskie ludu galicyjskiego» – Л., 1833)31. Тут же зазначає: «Більша частина галицьких пісень не тільки схожа з піснями українськими, але багато пісень навіть одні і ті ж – внаслідок однорідності...». І далі відсилає читача до своєї історичної розвідки у вступі до другого розді- лу збірника про те, що складовою України є її західна частина – «Червлена (Червона) Русь або Галичина, де південноруська мова і «тепер називається руською»32. *** Того ж 1834 року М. Максимовича при- значено першим ректором новозаснованого Київського університету, молодий ординар- ний професор ботаніки водночас стає деканом історично-філологічного факультету і профе- сором російської словесності. Це призначення було здійсненням бажання вченого повернути- ся в Україну, туди, де, за його словами, були «земля і небо його предків». Він пов’язував з цим переїздом і надію глибше та більше займа- тися українським фольклором. Про це він зга- дує і в передмові збірника 1834 року33, маючи, очевидно, на увазі також сподівання на кращу можливість реалізації в Києві задуму кілька- томного видання українських пісень. Ще перед переїздом М. Максимович писав із Москви в листі від 5 червня 1834 року до 5252 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 редактора петербурзького «Журнала Минис- терства народного просвещения» К. Сербінови- ча, що в Києві має намір зайнятися студіями над російською й українською словесністю, повідом- ляв, що, зокрема, стосовно другої має вже «не- сколько обдуманных предметов и в этом году надеюсь Вам доставить две статьи: о песнях украинских в сравнении с русскими, – и об языке малороссийском»34. Одначе не так склалося. Поточні профе- сорські й організаційно-наукові ректорські обов’язки вченого поглинули його час. І хоча вже наприкінці 1835 року він звільнився з рек- торства, як професор словесності повинен був займатися докладними студіями цього пред- мета, починаючи від архівних першоджерел. До того ж, М. Максимович перейнявся ідеєю відродження в Києві наукового життя, за- снування тут археографічної комісії, дослідної роботи, сам занурився в дослідження старо- житностей, історії, літератури, мови України, своїми блискучими університетськими лекці- ями намагався зацікавити і залучити до цієї праці талановиту молодь. Все це, звісно, відсувало фольклористику на дальший план у науковій діяльності М. Мак- симовича, але воно було надзвичайно важли- вим щодо підготовки наукового підґрунтя для розвитку цієї галузі українознавства взагалі. Маючи на увазі те велике місце, яке займала українська проблематика в науковій діяль- ності М. Максимовича в Києві, М. Грушев- ський констатував (можливо, не без деякого перебільшення), що доручену цьому вченому катедру «русской словесности» він «пере- творив... в катедру українознавства»35. І далі продовжував: «Не покидаючи своїх природ- ничих інтересів, він писав на теми філологічні, історично-літературні, етнографічні, історичні, археографічні, археологічні, і що найважніше, – писав з сього нового становища – відро- дження Київської української традиції»36. І вельми прикметним є те, що прихильно толерований російським самодержавним ре- жимом учений при цьому нічим відверто не по- рушив своє лояльне (і навіть вірнопіддане) до цього режиму реноме. М. Максимович, можна сказати, віртуозно скористався політичною си- туацією, в якій заснування Київського універ- ситету було замислене імперським режимом, наляканим недавнім польським повстанням (1831), як один із ефективних засобів протидії польським впливам на українському Правобе- режжі. Головним призначенням університету офіційно вважалося бути чинником русифіка- ції правобережних теренів України, які після розподілу Польщі наприкінці ХVІІІ ст. віді- йшли до Росії, «поширення російської освіти і російської народності в ополяченому краю західної Росії». Наукова позиція М. Максимовича справ- ляла враження підпорядкованої цій настанові. Він стверджував у своїх працях, що Київ, Пів- денна Русь, її народ, історія, культура, мова органічно пов’язані з княжою Київською русь- кою епохою, тобто мають на цій землі тисячо- літню традицію. Та при цьому виразно наго- лошував на визначальності в цій багатовіковій етнокультурній тяглості передусім південно- руської, тобто української, традиції. Науко- вому обґрунтуванню цієї ідеї вчений приділяв велику увагу в своїх університетських лекціях і книзі «История древней русской словеснос- ти» (Кн. І. – К., 1839). У передмові до свого українського перекладу «Слова о полку Ігоре- вім» він зазначив, що цей переклад виконано «мовою і складом українських пісень, які зна- ходяться зі Словом... у якнайближчій і прямій спорідненості»37 . Історик Київського університету В. Шуль- гін на основі власних спостережень констату- вав, що М. Максимович читав лекції з історії «російської словесності за власними записка- ми, складеними на основі студіювання самих пам’яток вітчизняної словесності з особли- вим наголосом на українську народну поезію і Слово о полку Ігоревім»38. Однією з голов- них була його теза, що ще в давньоруський період «власне народна або усна словесність ішла в нас поруч зі словесністю освіченою або писемною»39. 5353 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки Згодом М. Драгоманов у промові, при- свяченій пам’яті М. Максимовича, зважаючи на підцензурність своїх слів, все ж висловив- ся досить виразно про ідейну сутність такої позиції вченого: «Всякий, хто знає історію південно-західної Руси і її стан, надіємося, по- розуміє без дальших слів, яке величезне прак- тичне державне значення має думка, що мова, поезія, чуття хлопа в південно-західній Руси – прості потомки мови, поезії, чуття князів старокиївської землі. І справді, ті праці й ті інтереси, яким віддавався етнограф і археолог Максимович у Києві й опісля, мають стільки ж наукове, скільки й політичне значення»40. Цей «політичний» сенс, напевне, не за- лишився непоміченим і для охоронців імперії. Він був не менш небезпечним для московської експансії в Україні, ніж польські впливи. Це й було, мабуть, вагомим чинником короткочас- ного ректорства, а далі й цілковитого відходу талановитого вченого з професорської посади. Хоча в заяві і листуванні М. Максимовича, в офіційному мотивуванні його відставка пояс- нювалася незадовільним станом здоров’я, про- те не можуть не насторожувати деякі моменти цієї справи: якесь на диво легке сприйняття владою відходу з університету авторитетно- го професора, хоч заступити його тут не було ким; призначення гранично мінімальної щоріч- ної довічної пенсії (762 руб. 45 коп. сріблом) попри університетське клопотання значно більшої суми; перешкоди й дискримінаційні умови при спробі повернутися на професор- ську роботу41. Очевидно, що М. Максимович не міг по- чуватися комфортно в рамках тих казенних зобов’язань, які як університетський службо- вець повинен був виконувати, в тому числі й секретних «поліційно-донощицьких». Авто- ри недавно виданої монографії озвучили ви- добуту з архіву секретну інструкцію з датою 30 листопада 1834 року, якою попечитель Ки- ївського учбового округу фон Брадке вимагав від ректора М. Максимовича стежити за про- фесорами, ад’юнктами і вчителями та допо- відати особисто попечителеві про все те, що могло виявитися в лекції викладача «противо- действующее вере, нравственности, покорно- сти властям и возбуждение любви к какому-то отечеству, отделяемому превратными мыслями от общего любезного отечества». Ректор пови- нен був повідомляти про ворожі до влади дії працівників університету, їхні зв’язки з підо- зрілими особами, інспіровані на нарадах по- літичні питання та про всі інші випадки, які здаватимуться йому підозрілими. Ректорові нагадували про «особливу ситуацію в краї»42. *** Отож, мабуть, не тільки через недугу – «нервическую болезнь» – вирішив М. Макси- мович «піти» з університету і прийняти статус «приватного вченого». Навесні 1841 року він ви- їхав з Києва і поселився в глибокій провінції, в невеличкому маєтку на хуторі Михайлова Гора поблизу села Прохорівка (тепер – Канівський р-н. Черкаської обл.). Тут, оздоровлюючись, він продовжує наукову працю, підтримує ді- яльний зв’язок із київським осередком учених, який завдяки його зусиллям розвивав свою працю. У Києві він особисто познайомився і подружився з Тарасом Шевченком, близько зійшовся з іншими визначними діячами укра- їнської культури. Тяглість фольклористичних інтересів М. Максимовича відлунює в його особистому листуванні, звертаннях у наукових працях 30 – 40-х років ХІХ ст. і наступних десятиліть до творів української усної народної словесності, відзивається вкрапленнями в них пісенних та інших народних текстів, його судженнями про поетику народних пісень, пряму пов’язаність української літературної мови з народнороз- мовною і уснопоетичною традицією. У 1849 році вийшов у Києві третій збірник українських пісень М. Максимовича43. Цен- зурний дозвіл на його друк датований 23 трав- ня 1845 року. Як видно із запису в одному зі звітів про свою діяльність, підготовкою до ви- дання цього збірника М. Максимович займав- ся в другій половині 1844 року. Тут же й пояс- нення причини затримки його друку: «только за неимением достаточной к тому суммы»44. 5454 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 У вступному слові до збірника упорядник інформує, що впродовж 20 років збирав укра- їнські народні пісні і тепер приступає до «но- вого, повнішого їхнього видання». Мовиться про задуманий «Збірник українських пісень» у шести частинах (томах), кожна з яких, за словами вченого, міститиме один «відділ» чо- ловічих та один або два – жіночих пісень. І в такому порядку має бути вміщено близько двох тисяч пісень45. Тут дається і додаткова інфор- мація про джерела народнопісенних текстів М. Максимовича: «Половина їх [пісень. – Р. К.] зібрана мною самим переважно в Полтавській губернії. Другу половину і численні варіанти я дістав від різних осіб з усіх кінців Півден- ної Русі». У примітці додає: «Сюди належить і зібрання пісень, переважно волинських, яке залишилося після покійного З. Я. Ходаков- ського. Воно куплене мною від його вдови і дотепер знаходиться в мене як у рукописному оригіналі, так і в копії, переписаній у Москві незабаром після смерті збирача»46. Одначе, як і попередній почин такого за- думу (1834), і тепер обійшлося лише випус- ком першої частини. До того ж, цей збірник, на відміну від двох попередніх, вийшов менш оригінальним щодо самого матеріалу. Перший найбільший його «відділ» склали думи – 20 зразків, із яких лише чотири були ще ненадру- кованими. Щоправда, це було на свій час най- повніше видання українських дум, і саме цією своєю предметною якістю збірник привернув до себе увагу наукової громадськості, зокрема, викликав цікаву студію відомого російсько- го вченого Федора Буслаєва «Об эпических выражениях украинской поэзии»47. Своїми посторінковими примітками до тек- стів дум, спробою їх датування М. Максимо- вич розвиває вчення про історичний контекст і поетику цього жанру народної творчості. Особливо цінною з цього погляду є передмова («Предисловие») до першого «відділу» збір- ника, в якій автор розвиває і конкретизує свої попередні судження про жанрову специфіку дум у системі української народної поезії і ста- вить на перше місце таких виокремлювальних ознак їхній віршовий розмір. «Думи, – пише він, – від інших українських пісень відріз- няються різноманітною, вільною мірою своїх віршів, які складаються із нерівної кількості тонічних стоп, і невизначеною кількістю скла- дів (від 4 до 20 і навіть більше). Така різно- мірність вірша зумовлена епічною властивістю української думи, яка тільки зрідка перехо- дить у ліричний тон пісні, приймаючи в таких випадках і певний пісенний розмір»48 . Продовжуючи характеристику дум, М. Максимович зазначає, що своїм різномір- ним складом віршів вони відрізняються від великоруських оповідних і сербських юнаць- ких пісень. Від них думи також відрізняються розвинутою римою, якою об’єднується не раз до 10 рядків. Зачатки такого віршового складу він бачить у «Слові о полку Ігоревім», із яким, знову наголошує цю думку, «українські думи є в найближчій спорідненості, і при посеред- ництві якого вони примикають до стародавніх південноруських співів, на жаль, утрачених»49. Свої попередні зауваги про бандуристів як головних виконавців і носіїв дум доповнює М. Максимович яскравими штрихами їхнього образу з натури та міркуваннями про їхню іс- торичну співвіднесеність зі старогрецькими рапсодами, які оспівували своїх героїв, по- бренькуючи на струнах ліри або пандури, та з давньоруськими співцями. Бандуристи, як і «наші південноруські співці, звичайно сліпі старці, співали і тепер ще співають у народі свої думи й пісні, граючи при цьому на багато- струнній бандурі обома руками»; так і наш «со- ловей старого часу – Боян – не десять соколів на стадо лебедів пускав; но свої віщі пальці на живі струни покладав, і вони самі славу кня- зям рокотали»50. У розвиток цієї порівняльної тези вчений стверджує, що й через чотири століття після Бояна південноруські співці «славили подвиги хороброго товариства козацького і українських витязів», серед яких були і руські князі, при- міром, князь Дмитро Вишневецький, дотепер оспівуваний у народі під іменем лицаря Бай- ди51. Констатуючи присутність у думах також 5555 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки побутової теми і нерідко оспівування родин- них почуттів, М. Максимович наголошує на дидактично-настановчій тенденції цих мотивів стосовно того, що є «святим обов’язком люди- ни». У зв’язку з цим робить висновок про важ- ливий і поважний суспільно-функціональний статус українського бандуриста: він «не був забавником і скоморохом»52. Другий «відділ» збірника, за з класифіка- ційною системою М. Максимовича, присвяче- но жіночим пісням. Він за обсягом порівняно невеликий (с. 93–144), але цікавий і свіжий передусім підходом упорядника до групування цього масиву народної пісенності. Він пропонує тематично-функціональний принцип і на перше місце висуває колискові та материнські пісні як такі, наспіви яких першими вкладаються в душу дитини, ті, які є виразом материнських пережи- вань і настроїв53. Обидві групи відзначаються гарним вибором текстів пісень. Отже, і цей збірник, незважаючи на те, що в міжчасі від видання 1834 року з’явилася вже низка збірок українських пісень інших авторів, не був ординарним явищем. Він стимулював, розвивав наукове осмислення української на- родної пісенності, збагачував його продук- тивними думками, ідеями, спостереженнями вченого та був прикладом творчого пошуку, оптимальних практичних моделей видання українських народних пісень. Можемо тільки пожаліти, що і цей едиційний проект обме- жився лише першою книжкою. Ще одним важливим результатом перма- нентних фольклористичних студій М. Макси- мовича була праця «Дни и месяцы украинско- го селянина». Перша її частина «Весна» була опублікована в 1856 році54, а інші, на основі рукописних матеріалів автора, – значно піз- ніше і найповніше, фактично в наш час55. Ця праця була задумана як фольклористично- етнографічний нарис українського народного календаря, структурований за порами року – (весна, літо, осінь, зима) – із поділом, у рам- ках відповідних розділів, на місяці й дні, з яки- ми пов’язувалися традиційне регламентування господарсько-трудової діяльності українського селянина, певні святкування, «звичаї», обря- ди, ритуали тощо. Видання «Дні і місяці українського селя- нина» здобуло високу оцінку в науковій літе- ратурі другої половини ХІХ і ХХ ст., особ- ливо з етнографічного погляду. Але не менш цінною є ця праця і як пам’ятка української фольклористики. Передусім представленим у ній багатим матеріалом української усної на- родної словесності – і не тільки пісенної, але й інших жанрів: казок, легенд, переказів, усних оповідань, замовлянь, примовок, особливо прислів’їв і приказок. Цей матеріал засвідчує широкий діапазон збирацької діяльності вче- ного і її тяглість у різні періоди його життя (на основі паспортизаційних даних записів цього матеріалу і відомостей про його походження). По-друге, ця робота цінна як зразок реаліза- ції методологічних засад публікації обрядо- вого фольк-лору разом із описом відповідних обрядів, про що писав М. Максимович уже в рецензії на «Малороссийскую деревню» І. Кулжинського в 1827 році56, і певною мірою того ж року практично заявив такий підхід у примітках до обрядових пісень збірника «Мало- российские песни». По-третє, комплексним аналітичним осмисленням цього матеріалу як носія важливої інформації про давню світо- глядну, ритуально-магічну семантику і функ- ціональність традиційних обрядово-звичаєвих структур, їхню пов’язаність із реаліями повсяк- денного життя народу, його трудовими будня- ми й святами, віруваннями та уявленнями. Відхід від офіційної науки (як професора університету) дав М. Максимовичу можли- вість розширювати і нарощувати сферу україно- знавчих досліджень, зануритися в студії давніх архівних джерел і пам’яток. Все більшого погли- блення набуває, зокрема, його наукове осмис- лення історії, культури доби Київської Русі та прямої пов’язаності з нею наступних етапів етнокультурної ситуації в Україні. Головні кон- цептуальні результати з розробки цієї пробле- ми знайшли особливо яскравий вияв у полеміці М. Максимовича з відомим московським про- фесором і письменником Михайлом Погодіним. 5656 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 У середині ХІХ ст. останній виступив з теорією про великоруський етнічний характер давнього аборигенного населення Києва і взагалі Серед- нього Подніпров’я, яке, мовляв, було винищене і витіснене на північний схід татаро-монгольською навалою, а вже згодом, десь у ХІІІ–ХІV ст., цей спустілий простір був колонізований при- бульцями з Прикарпаття й Карпат – предками теперішніх «південнорусів»-українців. На цьо- му ґрунті доводилося виняткове право Росії на Старокиївську Русь, її культуру. У кількох циклах полемічних статей, опуб- лікованих у московському журналі «Русская беседа» («Филологические письма к М. П. По- годину» (1856), «Ответные письма к М. П. По- годину» (1857), «Новые письма к М. П. Погоди- ну. О старобытности малороссийского наречия» (1863), М. Максимович показав цілковиту не- науковість цієї теорії. І зробив це так перекон- ливо й дотепно, що фактично не залишив жод- ного шансу для відстоювання її достовірності. Під час полеміки з М. Погодіним М. Максимович у багатьох випадках звертав- ся до українського фольклору як джерельного матеріалу аргументації та розвитку своїх поло- жень. Так, у статті «Про народну історичну по- езію в давній Русі» (1845), спрямованій проти намагання М. Погодіна довести в дусі норма- ністської теорії генетичну пов’язаність народної давньоруської історичної пісенності, в тому чис- лі й «Слова о полку Ігоревім»57, зі скандинав- ськими сагами, М. Максимович наголошує, що прямим запереченням такого погляду є велико- руська, особливо українська, історична народна пісенність, в якій немає жодного сліду такого зв’язку. Далекі від саг, зокрема, козацькі істо- ричні пісні, хоч Запоріжжя й Козацтво, які їх породили, були, за твердженнями М. Погодіна, «продовженням скандинавства». Покликаючись на досвід українських істо- ричних пісень і дум, учений також подає цікаві думки й спостереження про змінність фольк- лорних текстів у часі, взаємодію різних жан- рів, згасання усної народної поезії з посилен- ням розвитку писемності, особливо в новітню добу, та інші моменти58. Загалом все це – лицарська постава М. Мак- симовича щодо наукового утвердження й захис- ту історичного простору для українознавства, зокрема і для української фольклористики, – чи не найзначущіша його заслуга. Він, зокрема, ба- гато зробив і для того, щоб поза цим простором дослідницька увага не залишила політично від- межовані від основного етнокультурного матери- ка України інші її частини – Галичину, Буковину й Закарпаття. Окрім згадуваних його вислов- лювань про історичну зумовленість спільності й однорідності народної мови й пісень Червоної- Галицької Русі з Наддніпрянською Україною, пильна увага вченого до цієї теми простежується в багатьох його працях. Зокрема, в спеціальній статті, присвяченій розглядові літературної твор- чості галицьких авторів59 М. Максимович наго- лошує, що, незважаючи на політичні обставини, Галицька Русь, як і колись, залишається близь- кою для Києва – «на основі їхньої народної кров- ної єдності: оскільки корінний народ Червоної Русі і тепер той же, що й колись був, ця ж руська мова звучить за Дністром, що й на Дніпрі, тією ж мовою народна пісня озвучує Карпатські гори і лунає по українських степах та чорноморських берегах»60. Вказуючи, що «жива література» в галичан може розвинутися «тільки на їхній на- родній мові», радить галицьким письменникам вивчати цю мову в народних прислів’ях, при- казках, казках і, особливо, в піснях, де народне слово «зацвіло з найбільшою силою і красою»61. З цього погляду він високо оцінює мову «Ру- салки Дністрової» (1837) та твори її головних авторів – М. Шашкевича, І. Вагилевича і Я. Головацького 62. В альманасі М. Максимовича «Киевлянин» 1850 року було надруковано статтю закарпатця Андрія Дешка «О Карпатской Руси», яка від- кривала для тогочасного читацького загалу неві- дому, особливо з етнографічного погляду, землю закарпатської частини України 63. Тут також ви- разно проведено ідею етнокультурної спорідне- ності українців Закарпаття з населенням інших регіонів української землі. Надзвичайно важливу й актуальну справу утвердження соборницької свідомості укра- 5757 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки їнських учених і культурних діячів проводив М. Максимович і шляхом особистого листу- вання. Уже від середини 30-х років ХІХ ст. він переписувався з галицькими науковцями і літераторами, в тому числі і з членами гуртка М. Шашкевича, всіляко заохочуючи їхню до- слідницьку працю на полі історії рідного краю, етнографії, фольклористики та літературної творчості народною мовою. У другій половині ХІХ ст. М. Максимович уже мало займався власне фольклористичними питаннями, залишивши, очевидно, цю сферу ді- яльності молодому поколінню української інтелі- генції, зусиллями якої розгорталася, особливо в Києві, жвава праця над збиранням, досліджен- ням і виданням творів української усної народної словесності. Але і в той час у фольклористиці, як і в інших ділянках українознавства, він не пере- ставав бути вченим високого рівня. Як зазначив О. Пипін, М. Максимович був «найбільш авто- ритетним представником південноруської істо- ричної та етнографічної науки»64. У 1871 році в Києві було відзначено 50-літній ювілей наукової діяльності М. Мак- симовича, а 22 листопада 1873 року він відій- шов у вічність на своїй Михайловій Горі, де й був похований. Заслуга вченого-енциклопедиста М. Мак- симовича для української науки і взагалі для українства – велика і значуща. Свого часу де- які російські автори, які писали про М. Мак- симовича, применшували це його значення перебільшенням провеликоруської наукової орієнтації вченого, причому його прагнен- ня служити «розумовою діяльністю» «землі своїх предків» трактувалося лише як дода- ток до цієї великоруської орієнтації «мало- російського відтінку» й елементів «чисто обласного характеру»65. Радянські автори знову ж таки кривдили М. Максимовича за- мовчуванням чи запереченням його концепції Київсько-руської історії і прямої тяглості та пов’язаності з нею української культури й на- родної мови. І ті, й інші часто багатозначно натякали на лояльну позицію вченого щодо самодержавства й офіційної народності та «благосклонного» ставлення до нього високо- поставлених представників влади і російської науково-культурної еліти. Хоча це, як відомо, не захистило його від колізій і прикрощів у службовій кар’єрі та напастей і потерпання від цензури. Властиво, замовчувалося і відсувалося в тінь те основне в діяльності М. Максимовича, на чому наголосив М. Грушевський: «Але кінець кінцем його найбільшим подвигом… було вияснення народної основи української історії, її тяглости і неперервности, і укріплення на сім грунті того переконання, що український народ – се дійсний будівничий великого тисячолітнього діла україн- ської історії, і одвічний господар української зем- лі, политої його потом і кров’ю. Сей подвиг – не задавнений і не пережи- тий – ми всі, молоді й старі, повинні твердо пам’ятати, шанувати і любити»66. Великий сенс цього подвигу стосується, зокрема, й української фольклористики, осо- бливо на стадії її становлення в першій поло- вині ХІХ ст. Починання, ініцітиви М. Мак- симовича, його зразкові й широко резонансні свого часу в науковому світі збірники україн- ських пісень, студії над ними та іншими вида- ми усної народної словесності, важливі поло- ження, ідеї, науково-методологічні орієнтири праці на цьому полі високо підняли престиж українського фольклору, служили прикладом і спонукаючим чинником для його збирання і дослідження. Вплив праць М. Максимовича, його науковий авторитет і особисті зв’язки з багатьма українськими діячами великою мірою спричинилися до розгортання фольклористич- ного руху в Україні, залучення до нього зна- чного кола інтелігенції і формування перших осередків фольклористичної праці в Україні, в тому числі і в Галичині. Своїми працями, науковим авторитетом Михайло Максимович торував дорогу для розвитку української фольклористики, роз- робляв історичні просторово-часові параметри її предметного поля, утверджував наукові за- сади праці на цьому полі. І сама особистість ученого на етапі становлення української на- 5858 ISSN 01306936 * НАРОДНА ТВОРЧІСТЬ ТА ЕТНОГРАФІЯ * 6/2008 уки про усну народну словесність була направ- ду ключовою. 1 Цит. за: Попов  П. Перший збірник україн‑ ських народних пісень // Українські пісні, видані М. Максимовичем. Фотокопія з видання 1927 р. – К., 1962 – С. 303, 304. 2 Короткий В., Біленький С. Михайло Максимович та освітні практики на Правобережній Україні в першій половині XIX століття. – К., 1999. – С. 106, 107. 3 Попов П. Перший збірник... – С. 319. 4 Максимович М. Дні і місяці українського селя‑ нина. – К., 2002. – С 66. 5 Там само. – С. 71. 6 Максимович М. Предисловие // Малороссий‑ ские песни, изданные М. Максимовичем. – М., 1827. – С. ХХХVІ. 7 Там само. 8 Максимович М. Примечания // Малороссий‑ ские песни... – С. 217. 9 Там само. – С. 215. 10 Максимович М. Предисловие // Малороссий‑ ские песни... – С. Х. 11 Розвідки Михайла Драгоманова про укра‑ їнську народну словесність і письменство. – Л., 1899. – Т. 1. – С. 55. 12 Малороссийские песни... – С. 223. 13 Попов П. Перший збірник... – С. 305. 14 Короткий В., Біленький С. Михайло Макси‑ мович... – С. 96. 15 Максимович М. Предисловие // Украинские народные песни, изданные М. Максимовичем. Часть первая. – М., 1834. – С. ІІІ. 16 Там само. – С. ІІІ–ІV. 17 Там само. – С. ІV. 18 Там само. – С. V. 19 Там само. – С. VІ–VІІ. 20 Украинские народные песни... – С. 136. 21 Зокрема, в студії: Данилов  В. Другий збірник українських пісень М. О. Максимовича з 1834 року // Україна. – 1929. – Кн. жовтень–листопад. – С. 14–30. 22 Там само. – С. 22. 23 Цит. за: Данилов В. Другий збірник... – С. 23. 24 Там само. 25 Там само. – С. 23, 24. 26 Телескоп (Москва). – 1834. – Ч. ХХІІ. – № ХХІІ. – С. 430–444; № ХХV. – С. 506–526; № ХХVІІІ. – С. 553–574. 27 Grabowski M. O pieśniach ukraińskich: Z powodu wydanego pierwszego lomu zbioru gmianych pieśni ukraińskich, przez pana Maksymowicza w Moskwie 1834 roku // Grabowski  M. Literatura і krytyka. Pisma. – Wilno, 1837. – T. 1. – Cz. 2. – S. 5–136. 28 Там само. – S. 72, 73. 29 Данилов В. Другий збірник... – С. 27. 30 Украинские народные песни. – М., 1834. – С. 68. 31 Максимович М. Предисловие // Украинские народные песни. – С. VІ. Про ці галицькі видан‑ ня згадує М. Максимович і в листі до редактора «Журнала Министерства народного просвещения» Костянтина Сербіновича від 5 червня 1834 року: «Так, например: мне бы весьма было любопытно получить две малороссийские грамматики, о выходе коих известили Вы в третьем № журнала; издание Галицких песен Вацлава как ни старался я получить, но не мог доселе» (Короткий В., Білень- кий С. Михайло Максимович... – С. 235, 236. 32 Украинские народные песни... – С. 68. 33 Максимович М. Предисловие // Украинские народные песни. – С. VІ. 34 Короткий В., Біленький С. Михайло Макси‑ мович... – С. 235. 35 Грушевський  М. «Малороссийские песни» Максимовича і століття української наукової праці // Україна. – 1927. – Кн.. 6. – С. 4, 5. 36 Там само. 37 Песнь о полку Игореве, переложенная на украинское наречие // Максимович М. Украинец. – М., 1859. – Кн. І. – С. 45. 38 Шульгин В. Я. История университета святого Владимира (1834–1839). – СПб., 1860. – С. 121. 39 Максимович  М. История древней русской словесности. – К., 1839. – Кн. 1. – С. 95. 40 Драгоманов М. Промова про Максимовича. Сказана на загальних зборах членів Південно‑ західного відділу Географічного товариства в Ки‑ єві 18 ст. листопада 1873 р. // Розвідки Михайла Драгоманова про українську народну словесність і письменство. – Л., 1899. – Т. 1. – С. 60. 41 Докладніше про це: Короткий В., Біленький С. Михайло Максимович... – С. 155–163. 42 Там само. – С. 153, 154. 43 Сборник украинских песен, изданный Миха‑ илом Максимовичем. Часть первая. – К., 1849. 44 Короткий В., Біленький С. Михайло Макси‑ мович... – С. 165. 45 Сборник украинских песен... – С. 1. 46 Там само. 47 Москвитянин. – 1850. – Ч. V. – № 18. – С. 19 – 47 (Наука и художества). 48 Максимович  М. Предисловие // Сборник украинских песен... – К., 1849. – С. 3. 49 Там само. 50 Там само. – С. 4. 51 Там само. 52 Там само. – С. 4, 5. 53 Сборник украинских песен... – С. 95, 107. 54 Русская беседа (Москва). – 1856. – Кн. 1. – С. 61–83; Кн. 3. – С. 73–108 (Смесь). 55 Продовження праці стосовно розділу «Літо» (Червень) опублікував дослідник наукової спад‑ щини М. Максимовича український фольклорист 5959 З історії вітчизняної та зарубіжної наукиЗ історії вітчизняної та зарубіжної науки і етнограф Павло Попов: «Дні і місяці українсько‑ го селянина» М.О. Максимовича (неопублікована частина) // Мистецтво, фольклор, етнографія. – К., 1947. – Т. 1. – С. 220–252. Ще далі зрушив справу відтворення цілості авторського задуму на основі написаних фрагментів, заміток та інших збереже‑ них підготовчих матеріалів сучасний український дослідник В’ячеслав Гнатюк. Опрацьована ним і недавно видана книжка «Михайло Максимович. Дні і місяці українського селянина» (К., 2002) дає, поряд з українським перекладом опублікованої самим М. Максимовичем частини праці, і добре мотивовану архівними даними спробу реконструк‑ ції її наступних частин від червня до лютого, із за‑ лученням у примітках цікавого і науково цінного фольклорно‑етнографічного матеріалу автора. 56 Русский телеграф (Москва). – 1827. – Ч. ХІІІ. – № 2. – С. 233. 57  Максимович  М. О народной исторической поэзии в древней Руси // Максимович М. Собрание сочинений: В 3 т. – К., 1880. – Т. 3. – С. 482, 483. 58 Там само. 59 Максимович М. О стихотворениях Червоно‑ русских // Киевлянин на 1841 год. Издал Михаил Максимович. – К., 1841. – С. 119–152. 60 Там само. – С. 121. 61 Там само. – С. 141. 62 Там само. – С. 142–152. 63 Дешко  А.  Н. О Карпатской Руси. Краткий этюд // Киевлянин на 1850 год. – Кн. 3. – С. 19–32. Ця стаття була передрукована і в деяких інших ви‑ даннях (Семейная библиотека. – Л., 1855; Киев‑ ская старина. – К., 1887). 64 Пыпин  А  Н. История русской этнографии. – Т. ІІІ. Этнография малорусская. – СПб., 1891. – С. 37. 65 Там само. 66 Грушевський  М. «Малороссийские песни» Максимовича... – С. 13. В українській націологічній думці Лев Си- ленко посідає особливе місце. По-перше, його погляди злютовані з теологічною концепцією, яку він обґрунтовує. По-друге, мислитель не задовольняється нинішнім станом національно- релігійного розвитку, а пропонує парадоксаль- ний вихід: повернутися до віри наших предків, яку він реформує. По-третє, використовуючи певні досягнення сучасної науки, Л. Силенко намагається «осучаснити» дохристиянські ві- рування українського народу й водночас вда- ється до доволі романтизованого трактування історії України. Лише так можливо вкласти ми- нулі події в прокрустову схему його теософічної концепції. По-четверте, мислитель має на меті поширити серед українців національну релігію, що значною мірою нагадує японський синто- їзм (шинтоїзм, синто), протиставивши її світо- вій християнській релігії. Л. Силенко стверджує, що наші предки ві- рили в божественне походження свого роду. Він звертає увагу на неправильне тлумачення Сварога як божества, бо йдеться про «Царство Небесне» під назвою «Сварга». Бачення віри наших предків найкраще передають такі слова: «Дажбог (їхній Рідний Дід) живе в Сварозі (в Царстві Небесному) зі своїми Синами й До- чками, а Внукам своїм (українцям-русичам) передав у вічну спадщину землю, молоками і медом текучу, пташиними піснями співучу, багату на зерно й м’ясиво та на всяку пашни- цю, небесне й земне диво, щоб внуки Дажбожі були мужні й пригожі і мужність пісень сла- вили день і були вічними. Як світ, і нині, і за- вжди!» [2, 557]. Ця земля перейшла від Даж- бога як Діда через Тата Оря і Маму Лель до нашого Роду, який за ім’ям свого Первородите- ля називається Оріянським (Арійським). Саме слово «орії» виведене Л. Силенком від дієслова «орати». Він пише: «Наші пред- ки (орії, оряни чи арії), присвоївши коня, вола, найшовши плуг, створивши колесо і віз і навчив- ши дітей своїх орати поле і вирощувати зерно, створили віру, що вони – орії світу (аристократи світу)» [2, 117]. Суперечність очевидна. Її мож- на сформулювати питанням: від чого походить назва «оріїв» (орян чи аріїв) – від Тата Оря чи від згаданого заняття хліборобів? У Силенковій олег Гринів ІСТОРИ ЧНИЙ У К РА ЇНОЦ ЕН Т РИЗм У Т ЕОСОФІ ЧНІЙ КОНЦ ЕПЦ ІЇ ЛЕВА СИ ЛЕНК А