Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»

Saved in:
Bibliographic Details
Date:2009
Main Author: Глущенко, В.В.
Format: Article
Language:Russian
Published: Інститут літератури ім. Т.Г. Шевченка НАН України 2009
Series:Русская литература. Исследования
Subjects:
Online Access:http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/31047
Tags: Add Tag
No Tags, Be the first to tag this record!
Journal Title:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Cite this:Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V» / В.В. Глущенко // Русская литература. Исследования: Сб. науч. тр. — 2009. — Вип. XIII. — Бібліогр.: 15 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id irk-123456789-31047
record_format dspace
spelling irk-123456789-310472012-02-20T12:21:06Z Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V» Глущенко, В.В. Современный литературный процесс 2009 Article Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V» / В.В. Глущенко // Русская литература. Исследования: Сб. науч. тр. — 2009. — Вип. XIII. — Бібліогр.: 15 назв. — рос. XXXX-0092 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/31047 ru Русская литература. Исследования Інститут літератури ім. Т.Г. Шевченка НАН України
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
language Russian
topic Современный литературный процесс
Современный литературный процесс
spellingShingle Современный литературный процесс
Современный литературный процесс
Глущенко, В.В.
Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»
Русская литература. Исследования
format Article
author Глущенко, В.В.
author_facet Глущенко, В.В.
author_sort Глущенко, В.В.
title Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»
title_short Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»
title_full Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»
title_fullStr Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»
title_full_unstemmed Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V»
title_sort космогонический миф в романе в. пелевина «empire v»
publisher Інститут літератури ім. Т.Г. Шевченка НАН України
publishDate 2009
topic_facet Современный литературный процесс
url http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/31047
citation_txt Космогонический миф в романе В. Пелевина «Empire V» / В.В. Глущенко // Русская литература. Исследования: Сб. науч. тр. — 2009. — Вип. XIII. — Бібліогр.: 15 назв. — рос.
series Русская литература. Исследования
work_keys_str_mv AT gluŝenkovv kosmogoničeskijmifvromanevpelevinaempirev
first_indexed 2025-07-03T11:26:00Z
last_indexed 2025-07-03T11:26:00Z
_version_ 1836624862945214464
fulltext В.В. ГЛУЩЕНКО (Славянск) КОСМОГОНИЧЕСКИЙ МИФ В РОМАНЕ В. ПЕЛЕВИНА «EMPIRE V» Творчество В.Пелевина вызывает пристальное внимание совре- менной критики и литературоведческой науки (А.Балод [1], Д.Н.За- рубина [5], Н.Л.Шилова [13], Л.Данилкин [3], А.Генис [2], С.Улья- нов [12], Е.Шкловский [14], С.Корнев [6] и др.). Цель нашей статьи – выявить и проследить структурные компо- ненты мифопоэтического пласта, сопряженные с модификацией мо- дели космогонического мифа в романе Виктора Пелевина «Empi- re V». Известно, что космогоническими называют мифы о творении, о происхождении Космоса из Хаоса. Это основной начальный сюжет большинства мифологий. В романе Пелевина представлены две мифологические модели мира. Одну из них создал в своем воображении главный герой, уви- дев плакат на стене в летнем лагере. На рисунке был изображен диск земли на трех китах в голубом океане. На диске надпись – «СССР». Вспомним, что подобная схема мироздания отражает архаичные представления людей о Вселенной в древности. В частности, в древ- нерусских сказаниях говорится о том, что земля держится на «вели- корыбии» или «огнеродном ките» [4]. В романе традиционный миф обогащается современной проблематикой, обретает несвойственные ему смыслы. В данном случае диск земли, омываемый первоздан- ными водами, в представлении героя, – это его страна, «гибель» ко- торой он воспринял как эсхатологическую катастрофу: «Я знал, что родился в этом самом СССР, а потом он распался. Это было сложно понять. Выходило, что дома, деревья и трамваи остались на месте, а твердь, на которой они находились, исчезла...» [10: 17]1. Символом старого, погибающего мира СССР становится кузнечик из детской песенки «В траве сидел кузнечик...»: «Я сразу понял, о каком кузне- це речь: это был мускулистый строитель нового мира, который 1 В дальнейшем ссылки на роман даются в тексте в круглых скобках. 2 взмахивал молотом на старых плакатах, отрывных календарях и почтовых марках» (с.18). В мифологической традиции кузнец вы- ступает как «божественный мастер», он создаёт самые разные пред- меты, включая и модель мира в металле [9]. Вспомним, что орудие кузнеца, молот, – символ ремесла и составляющая главной государ- ственной эмблемы Советской Республики, государства победившего пролетариата («Мы – кузнецы, и дух наш молод...» – Ф.Шкулев) На смену кузнечику–кузнецу приходит лягушка – символ нового мира («...и съела кузнеца»). Если кузнец традиционно соотносится со стихией огня, то лягушка – с противоположной стихией, стихией воды. Лягушка в различных мифопоэтических системах имеет как положительные черты (плодородие, производительная сила, возрож- дение), так и отрицательные (связь с хтоническим миром, мором, болезнью, смертью) [9]. В романе лягушка ассоциируется с приспо- собленчеством, материальной выгодой, а вследствие этого и с безду- ховностью: «У нее действительно было зелененькое брюшко, а спинка была черной, и на каждом углу работало ее маленькое бро- нированное посольство, так называемый обменный пункт. Взрослые верили только ей, но я догадывался, что когда-нибудь обманет и она...» (курсив наш – В.Г.) (с.18). Таким образом, кузнечик, сопряженный с социалистическим «ко- дом» кузнеца (культурного героя) с характерным самоотречением во благо социалистической республики, противостоит образу «буржу- азного врага» – лягушки (хаоса) и, одновременно, знаменует пара- дигмальную смену «безоблачного детства» героя и его «несчастной страны» – современным миром. В мифах животные в течение дли- тельного времени служили некоей наглядной парадигмой, отноше- ния между элементами которой могли использоваться как опреде- лённая модель жизни человеческого общества и природы в це- лом [9]. В романе это отобразилось в противостоящих друг другу образах кузнечика и лягушки, иронически символизирующих ста- рый (однако и не без некоторой доли ностальгии – безвозвратно ут- раченный мир наивного «детства» героя и социума) и новый (более жесткий и жестокий) современный мир. Вторая модель мира (современного) создана Великой Мышью. Согласно повествованию, первая разумная цивилизация Земли, не создававшая материальных объектов, была уничтожена астероидом. 3 Как видим, здесь представлена и эсхатологическая модель, которая в синтезе с космогонией представляет мир после Конца, пост- катастрофы. Такой виток сюжета характерен для космогонического мифа, где повествование часто начинается с описания того, что предшествовало творению. Это небытие, как правило, уподобленное хаосу [9]. Как сказано в романе, Великая Мышь не погибла, по- скольку поднялась в воздух, но она оказалась на грани гибели: ведь динозавры, кровью которых питалась Великая Мышь, вымерли. То- гда вампиры выделили свою суть – «язык». Они «вывели» человека для генерирования жизненно важной субстанции – баблоса, вещест- ва, создаваемого из психической энергии человека, которая выделя- ется при добыче и трате денег. Для управления человечеством вам- пиры наняли халдеев, которые дурманят подопечных дискурсом и гламуром; дискурс и гламур – это, по сути, одно и то же (дискурс есть теория гламура, а гламур – практика дискурса). Гламур является идеологией данного мира, а его искусством (вернее – псевдоискус- ством) становится реклама, опять же, связанная с тотальным комму- никативным обманом. Одним из основных мотивов космогонического мифа выступает установление космической оси – мирового древа (дерева жизни). Одна из глав романа так и названа – «Дерево жизни». Безо всяких иносказаний сообщается: «Дерево Жизни... Это дом Великой Боги- ни... Отдельная человеческая нация со своим языком и культурой образуется там, где есть такое дерево... Но с другой стороны, все Де- ревья Жизни – это одно и то же дерево» (с.206). Данный термин вызывает массу мифических ассоциаций у глав- ного героя: «...так называлось дерево, на котором висел скандинав- ский бог Один, стараясь получить посвящение в тайны рун» (с.235). Вот что говорится об Одине в «Мифологическом словаре»: «О. сам себя приносит в жертву, когда, пронзенный собственным копь- ем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего... получает... руны – носители мудрости» [8]. Е.М.Мелетинский ука- зывает, что с мировым древом часто совмещено антропоморфное божество (богиня Нут в виде дерева; Зевс, связанный со священным дубом; в мифологии майя космическое дерево – обитель бога дож- дя) [7]. Во многих мотивах творения Вселенной решающая роль от- водится животному, оно выступает в качестве культурного героя, 4 который может совмещать в себе две роли – творца неких космиче- ских элементов (солнце, месяц, звёзды, воды, горы, устройство по- верхности земли) и основателя новой культурно-социальной тради- ции [9]. Так, в «Empire V» мировое дерево совмещено с образом Ве- ликой Богини (Великая Мышь) в оболочке гигантской летучей мы- ши по имени Иштар. В мифологической традиции летучую мышь наделяли самыми разнообразными свойствами. В Китае летучая мышь выступает как символ счастья (слово «фу» одновременно оз- начает «счастье» и «летучая мышь») и является атрибутом божеств. В христианской традиции за летучей мышью закрепляется негатив- ная символика: она является воплощением зла, предстает в образе дьявола. Это существо также считается животным-вампиром [11]. Имя Богини выбрано не случайно, ведь Иштар – не просто цен- тральное женское божество в аккадской мифологии, слово астар у восточных семитов означает «богиня» и приобретает нарицательное значение [8]. Символ «открытый глаз в треугольнике» («Всевидящее Око» в христианстве, «лучезарная дельта» в масонстве и Глаз Хора у древних египтян) – аллегорический портрет Великой Богини. Тре- угольник – это пирамида, в которой конденсируется баблос. А глаз – обозначение сменной головы, которая позволяет возобновлять связь с людьми. Подруга Рамы Гера (имя верховной олимпийской богини древних греков дано ей, конечно же, не случайно), которая и стано- вится временной сменной головой Великой Богини, по сути, остает- ся той же Иштар («богиней»). М.Элиаде рассматривает церемонию возведения монаршей особы на трон, ритуал коронования как символическое повторение космо- гонии, космогоническое обновление мира [15]. В романе В.Пелевина главное божество регулярно трансформи- руется, меняя свои головы. Речь идет о жертвоприношении – мифо- логизированном ритуале, характерном для космогонических мифов. Смену голов Иштар можно трактовать как космогонический акт тво- рения космоса из расчлененного тела первожертвы, воплощающей хаос. Вспомним Тиамат, персонификацию первозданной стихии в аккадской мифологии, тело которой было рассечено на две части для создания из них неба и земли [9]. Рождение – один из мотивов космогонического мифа. Мы имеем в виду мифы о рождении культурных героев (появление на свет 5 Христа в христианской традиции). Став вампиром, Рома в опреде- ленном смысле рождается заново. Для него все впервые. Словно ре- бенок, он узнает новое, пробуя пробирки с эссенцией, таящей в себе информацию об окружающей действительности. Первый укус Рома воспринимает как первый поцелуй. В новом мире герой получает иное имя – Рама. В ведийской мифологии наречение именем равно- значно акту творения, при этом объект наделяется определенными свойствами [8]. Рама становится существом высшего порядка, вам- пиром. В мифологической традиции вампир – представитель низшей мифологии, мертвец, встающий по ночам из могилы. В авторском мифе Пелевина вампиры получают новую и неожиданную трактов- ку: они выступают как высшая раса, сотворенная богиней-демиур- гом. Тема вампиров нашла отражение в искусстве начиная с XVIII в. Наиболее известная работа, оказавшая большое влияние на все соз- данное на эту тему позже, – роман Брэма Стокера «Дракула». Осо- бое место тема вампиров заняла в массовой культуре ХХ в.: снято множество художественных фильмов и телесериалов. В романе «Empire V» Пелевин широко использует фольклор о вампирах как источник конкретных образов, создает на их основе свой миф о со- временности. Тема политического мифа в творчестве данного авто- ра, безусловно, заслуживает отдельного исследования. Однако отме- тим, что ироничное, не лишенное эклектики, переосмысление мифо- логических комплексов материала классической мифологии и совет- ского идеомифа выступает у Пелевина средством художественной абсурдизации, а на глубинном аллегорическом уровне становится способом презентации квазиаксиологических модусов «обманутых поколений». ЛИТЕРАТУРА 1. Балод А. Иронический словарь А Хули. – Эл. ресурс: http://zhurnal.lib.ru/b/balod_a/slowarx.shtml 2. Генис А. Беседа десятая: Поле чудес. Виктор Пелевин // Звезда. – 1997. – № 12. – С.230–233. 3. Данилкин Л. Generation «Пе» // Культ личностей. – 1999. – Сен- тябрь/октябрь. – С.47–49. 4. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. Вселенная в религиозно- мифологических представлениях. – М.: Политиздат, 1986. – 112 с. http://zhurnal.lib.ru/b/balod_a/slowarx.shtml 6 5. Зарубина Д.Н. Универсалии в романном творчестве В. Пелевина (К вопросу о массовой культуре с точки зрения российского постмодер- низма) // Художественный текст и культура : материалы межд. науч. конф. 6–7 октября 2005 г. – Владимир: ВГПУ, 2006. 6. Корнев С. Блюстители дихотомий: тридцать сребренников за рецепт бестселлера. Кто и почему не любит у нас Пелевина. – Режим доступа: // www.ru // www. sampo karelia.ru/ ~ madr/blust.htm 7. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Наука, 1976. – 407 c. 8. Мифологический словарь / гл. ред. Е.М.Мелетинский. – М.: Сов. эн- циклопедия, 1991. – 736 с. 9. Мифы народов мира: Энциклопедия в 2-х т. – М., 1980. – Т. 2. – С. 6–9. 10. Пелевин В. Ампир В. – М.: Эксмо, 2006. – 416 с. 11. Полная энциклопедия символов и знаков / Авт.-сост. В.В.Адамчик. – Минск: Харвест, 2007. – 697 с. 12. Ульянов С. Пелевин и пустота. – Эл. ресурс: http://old.russ.ru/ journal/kritik/98-04-13/ulyan.htm 13. Шилова Н.Л. Традиции жанра видений в романе В.Пелевина «Чапаев и Пустота» // Литература в контексте современности: материалы III Меж- дународной научно-методической конференции (Челябинск, 15–16 мая 2007 года). – Челябинск, 2007. – С.264–268. 14. Шкловский Е. ПП, или Победитель Пелевин // Новое литературное обозрение. – 2000. – № 41. – С. 426-430. 15. Элиаде М. Аспекты мифа. – М.: Инвест-ППП; СТ «ППП», 1996. – 240 с. http://old.russ.ru/