Сакральность духовного пространства человека

Gespeichert in:

Bibliographische Detailangaben
Datum:	2009
1. Verfasser:	Варнашова, Е.Ф.
Format:	Artikel
Sprache:	Russian
Veröffentlicht:	Кримський науковий центр НАН України і МОН України 2009
Schriftenreihe:	Культура народов Причерноморья
Schlagworte:	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Online Zugang:	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/35130
Tags:	Tag hinzufügen Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
Назва журналу:	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Zitieren:	Сакральность духовного пространства человека / Е.Ф. Варнашова // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 156. — С. 146-150. — Бібліогр.: 7 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine

id	irk-123456789-35130
record_format	dspace
spelling	irk-123456789-351302012-06-18T12:19:49Z Сакральность духовного пространства человека Варнашова, Е.Ф. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 2009 Article Сакральность духовного пространства человека / Е.Ф. Варнашова // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 156. — С. 146-150. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/35130 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection	DSpace DC
language	Russian
topic	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
spellingShingle	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Варнашова, Е.Ф. Сакральность духовного пространства человека Культура народов Причерноморья
format	Article
author	Варнашова, Е.Ф.
author_facet	Варнашова, Е.Ф.
author_sort	Варнашова, Е.Ф.
title	Сакральность духовного пространства человека
title_short	Сакральность духовного пространства человека
title_full	Сакральность духовного пространства человека
title_fullStr	Сакральность духовного пространства человека
title_full_unstemmed	Сакральность духовного пространства человека
title_sort	сакральность духовного пространства человека
publisher	Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate	2009
topic_facet	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
url	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/35130
citation_txt	Сакральность духовного пространства человека / Е.Ф. Варнашова // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 156. — С. 146-150. — Бібліогр.: 7 назв. — рос.
series	Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv	AT varnašovaef sakralʹnostʹduhovnogoprostranstvačeloveka
first_indexed	2025-07-03T16:16:48Z
last_indexed	2025-07-03T16:16:48Z
_version_	1836643158802300928
fulltext	Варнашова Е.Ф. САКРАЛЬНОСТЬ ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА ЧЕЛОВЕКА 146 Варнашова Е.Ф. САКРАЛЬНОСТЬ ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА ЧЕЛОВЕКА Для развития человеческой личности, как элемента социальной системы, большое значение имеет са- кральность социокультурного пространства. Э. Дюркгейм, глубоко исследовавший роль религиозного сознания и его производного – культуры – в формировании человеческих общностей, показал, что любое общество – это и продукт, и главное «боже- ство» религии. В то же время, сакрализация внешнего пространства бытия человека, т.е. его система отношений с внешним миром, не обязательно является исключительно религиозной прерогативой. «Освящение» опреде- ленных элементов различных сфер бытия человека, понимаемое в широком смысле, присуще и светской культуре. Именно поэтому, Э. Дюркгейм, в ходе дальнейшего исследования, перешел от понятия «религия» к более общему понятию «вера» и развил концепцию религии без Бога, рассматривая ее синонимом идеоло- гии. В сфере духовного пространства аккумулируются наиболее значимые установки и ориентации. В про- цессе сакрализации они приобретают трансцендентный смысл, значительно усиливающий их воздействие на духовный мир социальных субъектов. Современное постсоветское общество находится на этапе кардинальной переоценки ценностей. Диа- лектика этого процесса диктует необходимость более пристального научного внимания к блокировавшейся ранее официальной наукой проблеме места сакральности в современной духовной сфере общества, ее пози- тивного влияния на духовность личности. Духовность, как социальный феномен, представляет собой сложное явление. Традиционный, светский подход рассматривает духовность как совокупность высших моральных ценностей. Среди них выделяют: стремление делать добро, выполнять достойно свой долг, дорожить честью и достоинством, иметь развитое чувство совести и моральной ответственности. Как абсолютные моральные критерии они служили путе- водной звездой духовных исканий человечества. Платон, Э. Кант, Г. Гегель, В. Соловьев, Н. Бердяев, Г. Сковорода, П. Юркевич уделили большое внимание данной проблеме. Духовность человеческого существования предполагает возможность выхода за рамки узко эмпириче- ского, обыденного бытия, преодоления себя, и, в процессе своего обновления и совершенствования, реали- зации своих идеалов и достижения ценностных ориентиров. При этом, последние соотносятся с окружаю- щим миром и, оставаясь элементами структуры личности, в то же время, переносятся на более высокий – гражданский уровень, повышая свой статус и становясь элементом коллективного общественного сознания. Среди круга гражданских ценностных идей, безусловно, главное место принадлежит идее Родины, Отечества. Актуализацией этой идеи является чувство патриотизма – высшая, нравственная ценность гра- жданина. Патриотизм, в свою очередь, весьма тесно связан с национальной идеей, ибо вместе они являются вы- ражением духовного самоопределения определенной социальной общности, установления ее духовных на- чал. Территория, климат, национальное происхождение, культура, язык, хозяйственный уклад сами по себе не составляют того единого гармоничного целого, что называется Родиной. Каждый человек должен само- стоятельно пережить момент обретения Родины: как малой, где родился, так и большой – государства, в ко- тором живешь. Патриотизм всегда тесно связан с чувством долга перед государством, то есть – служением ему. Слу- жение формируется только на позиции гражданственности, то есть на соизмерении своих интересов с ин- тересами государства. Гражданственность – показатель зрелости общества и отдельного человека. Неотъемлемой частью гражданственности является национальное историческое самосознание, суть ко- торого есть сопричастность каждого гражданина - патриота к жизни и достижениям своей Родины. Разви- тое национальное историческое самосознание – показатель того, что не прервалась связь поколений, суще- ствует преемственность в развитии государства. Вот почему так важно сохранение в государстве историче- ски сформировавшихся традиций. В настоящее время ценность Отечества и вера в него оказались серьезно размытыми потоком деидеоло- гизации, гиперкритики и неограниченного плюрализма. В результате, духовный мир социального субъекта резко сузился до размеров личного эгоистического интереса и замкнулся на нем. Человек оказался духовно незащищенным, в состоянии определенной растерянности ввиду низвержения казавшихся ранее священ- ными понятий. Современная Украина переживает этап национального возрождения, доминирующую роль в котором играет процесс национального государственного строительства. Происходят существенные изменения и в сфере церковно-религиозной жизни, сопровождаемые, к сожалению, деструктивным межконфессиональ- ным противостоянием. Нестабильность в духовной сфере общества, несомненно, препятствует нормально- му протеканию процесса формирования новых, ценностных ориентиров украинского общества. Отношения государства и церкви исторически, всегда и везде, в большинстве случаев складывались непросто. Церковь то возвышалась до уровня надгосударственной структуры, то оказывалась в качестве одного из подчиненных инструментов государственной власти, то попадала в число гонимых и преследуе- мых институтов общества. Однако ее влияние на сознание, чувства, волю, поведение миллионов верующих людей было, есть и будет в обозримом будущем неоспоримым фактом. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 147 Украинский историк церкви И. Власовский всегда подчеркивал значение церкви, религии в националь- ной жизни и, даже в 50-х годах ХХ века, предрекал, что «будущая Украина мыслится как государство хри- стианское». В. Липинский так же считал, что «без авторитетної церкви і релігії не вдалося би ні Сагайдач- ному, ні навіть Великому Богданові організувати біля останків розпорошеної та ослабленої української шляхти – біля останніх репрезентантів старої традиції державно-національної – ті напіврозбійничні, анархічні, з найрізнороднішіх елементів складені ватаги козацькі, що тільки під духовнім впливом автори- тетної української церкви та релігії устаткувались, облагородились, дисциплінувались, українізувались і в одним духом спаяне, в одне тіло державно-національне об’єднались» [1]. Киевская Русь после принятия христианства восприняла и развила христианско-православную тради- цию патриотического воспитания. Православные институты слились, с момента своего возникновения, с политической организацией общества и придали его политическим действиям характер богоустановленно- сти, сакральности, незыблемости. Празднование на Украине в государственном масштабе 1020 - летия крещения Киевской Руси проде- монстрировало, несмотря на отмеченные выше негативные факторы, не только устойчивость социальных институтов православия, но и изменение отношения общества и государства к религии и церкви в сторону не только веротерпимости, но и сотрудничества. В настоящее время церковь постепенно и все более актив- но включается в решение отдельных социальных проблем, среди которых особого внимания, в контексте обсуждаемой темы, заслуживает проблема духовного обеспечения Вооруженных Сил Украины. В этом плане накоплен большой исторический опыт, как в Украине, так и за рубежом. В православной сакрализации военной сферы социальной деятельности огромная роль отводится воен- ному храму, традиция которого сложилась давно и окончательно оформилась в XVIII веке. С этого време- ни военный храм занял исключительно важное место не только в структуре религиозной работы в войсках, элементом которой он являлся, но и вообще в социальной структуре общества. Военный храм выполнял множество конкретных функций сакрального характера (религиозное обслу- живание верующих военнослужащих, освящение объектов, боевой техники и военной атрибутики, органи- зация и проведение военно-религиозного церемониала и т.п.), направленных на создание особого, освящен- ного религией духовного пространства. В православном военном храме отражены все особенности военной субкультуры. Храмовое действо объективизировало социальные стороны личности (гражданственность, героизм, мужество, долг и т.д.) и телесность человеческого бытия. Религия как феномен, объединяющий культурное, социальное и личностное в осмысленное целое, спо- собствует созданию единого континуума ценности социума и индивидуальные оценивающие эталоны. У человека, отмечает немецкий философ и культуролог Э. Кассирер, нет раздельного индивидуального бытия: он живет в великих формах общественной жизни – в мире языка, религии, искусства, политических инсти- тутов. Он творит вербальные символы, религиозные символы, образы мифов и искусства, и только в цело- стности, в системе этих символов и образов он может поддерживать свою общественную жизнь. Именно через храм религия обеспечивает целостность человеческого бытия, функционирование его ду- ховной организации, связанное с мотивационной сферой личности. В единую систему храм и личность объ- единяет трансцендентно-аксиологическая функция храма, которая соединяет общественный и индивиду- альный аспекты религиозных ценностей. Общественный аспект определяется ролью религиозных ценно- стей в историческом становлении общества, а индивидуальный – удовлетворением духовных потребностей индивида. Таким образом, через храм актуализируется этическая область духовной жизни общества в виде системы правил и норм моральных принципов. Храм формирует у верующего определенное мировоззре- ние, общие принципы подхода к жизни, ибо храм сам представляет собой систему идей, которые определя- ют место человека в мире, содержание его существования. В религиозно-мистифицированной форме рас- крываются земные состояния личности, обратившись к таким чувствам человеческой души, как отчаяние, умиление и умиротворение, радость и возвышение. Общая теория целостности проявляется в храмовом действии. Храм дает начало и национальному образу культуры, раскрывая через атрибуты сакральности нацио- нальные особенности восприятия образа Христа. В православном мировосприятии храм – это сакральная модель Богосозданной Вселенной в ее духов- ном завершении, образ Царства Божия на Земле. Здесь человек чувствует себя частью Вселенной, участни- ком мирового исторического процесса, продолжателем дел предков. Здесь пробуждаются его национальные и патриотические чувства, которые сакральная атмосфера храма многократно усиливает и объединяет в коллективную духовную симфонию. В украинской философии проблеме сакральности, святости большое внимание уделил В.С.Горский [2]. Он рассматривает проблему святости через образы святых, подчеркивая при этом, что одним из фундамен- тальных принципов древнерусского сознания было восприятие святости как высшего морального идеала поведения, как особая жизненная позиция [2, с. 13]. Храм при этом представляет собой воплощение свято- сти, что обусловило символический характер мышления. Храмовое действо объективизировало социальные стороны личности. Историю делают люди, а герои- ческую историю творят защитники Отечества. В силу специфики воинской службы у военнослужащих формируются специальные качества: верность долгу, мужество, готовность к подвигу, героическому по- ступку. Каждый человек, приобретая социальный опыт, знания, моральные качества, берет их у общества – главного воспитателя человека. Социальная среда формирует человека. Но к чему стремится сам человек? Личность без твердого нравственного стержня может пуститься в моральный дрейф. Не случайно, лич- ность характеризует единство таких элементов как интеллект, чувства, воля. Моральный фактор общества, Варнашова Е.Ф. САКРАЛЬНОСТЬ ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА ЧЕЛОВЕКА 148 как духовная способность и готовность людей решать самые сложные социально-политические и духовные задачи, остается важным и для информационного общества XXI века. Место пребывания человека в мире не абсолютно, оно всегда во времени, в делах и поступках человека, в его «работе» со смыслами и культур- ными символами. Человек осмысливает себя как определенное культурно-хронотопическое существо. Героизм – особая форма поведения человека. Героическое обычно выражается в подвиге, и человек, его совершивший, в общественном сознании нации и народа предстает как герой. Героизм – явление историче- ское; нравственная активность формируется разными политическими ситуациями, призывами, лозунгами. Но, главное, – личность глубоко осознает возможные последствия предстоящего шага. В героическом объе- диняются и готовность к самопожертвованию, и долг. Храбрость остается атрибутивным воинским поняти- ем, несмотря на развитие военной техники и обусловленную этим возможность избежать прямого личного контакта с противником. Техническая цивилизация сформировала новый тип человека, но основные этиче- ские нормы остались неизменными. Человеческий фактор по-прежнему является определяющим в военном деле. Возрождение традиции военного храма позволит поднять уровень духовности в обществе, в воинском коллективе, духовности в самом широком смысле. Церкви и монастыри издревле являлись хранилищами священных реликвий, имевших для верующих непреходящее значение. Среди этих сакральных атрибутов в воинских храмах заняли свое место и военные реликвии. Сам факт помещения в храм войсковых знамен, оружия, памятных досок поднимал их духовное значение, приобщал эти символы военной доблести к Царству Божию, подчеркивал богоугодность военных подвигов на благо Отечества и прославлял их. Особо важное место в деятельности военного храма занима- ла сакрализация памяти о погибших защитниках Отечества, поэтому православный военный храм – это, в первую очередь, храм - памятник. Сакральность пространства храмов проявляется в их конкретно-историческом существовании и в их сущности. Любой вещественный памятник культуры приобщает человека к нравственной реальности. Кон- тинуальность культуры предполагает непрерывность и полноту питающего ее смыслового содержания, не- прерывность человеческого участия в ней, то есть – поколения за поколением. Яркими примерами православных военных (точнее, военно-морских) храмов являются храмы города- героя, священного города моряков – Севастополя, 225-летие которого торжественно отмечалось в 2008 го- ду. Здесь, в 1795 году, был освящен храм Святого Николая Чудотворца, ставший Адмиралтейским собором. Он был разобран из-за ветхости в 1849 году, но затем вновь отстроен и освящен в 1857 году, как памятник мужеству защитников города в период первой обороны Севастополя (1854-1855 гг.). Снаружи его украшали мраморные доски с названиями частей, принимавших участие в обороне. В соборе хранилась особо почи- таемая икона-складень с образами Святой Троицы, Алексея Митрополита Московского и Святого Велико- мученика Георгия, находившаяся во время обороны города на четвертом бастионе. В 1849 году был освящен храм св. Архистратига Михаила, как временная церковь на период ремонта Адмиралтейского собора св. Николая. Во время обороны он стал главной гарнизонной церковью города. В нем отпевали адмиралов В.А. Корнилова, В.И. Истомина, П.С. Нахимова. После войны храм восстановили, а к 50-летию первой обороны Севастополя на западном фасаде установили 24 мраморных доски с наиме- нованиями частей войск Севастопольского гарнизона, принимавших участие в обороне. Подвигу защитников Севастополя посвящен также Владимирский Адмиральский собор. Еще до начала его строительства, в 1851 г., на предназначенном для собора месте был похоронен адмирал М.П. Лазарев – главнокомандующий Черноморским флотом, генерал-губернатор Севастополя и Николаева. Закладка храма произошла 15 июня 1854 года. Крымская война и оборона города полностью изменили судьбу собора. Храм стал усыпальницей руководителей обороны В.А. Корнилова, В.И. Истомина, П.С. Нахимова. Их могилы находятся в подвальной церкви-склепе, рядом с могилой М.П. Лазарева. Нижний храм был освящен во имя св. Николая 5 октября 1881 года, верхний – во имя св. равноапостольного князя Владимира в 1888 году. Архитектурный образ храма соединился с его предназначением – восславить мужество и героизм защитни- ков города. Основание храма выполнено в виде креста, как символа памяти о погибших. Шлемовидный ку- пол подчеркивает мысль о воинском подвиге. С наружной стороны в облицовку стен южного и северного фасадов вмонтированы четыре плиты из черного мрамора с именами М.П. Лазарева, В.А. Корнилова, П.С. Нахимова, В.И. Истомина и датами их смерти. В облицовку стен верхнего храма вмонтированы мраморные плиты с именами и фамилиями адмиралов и офицеров Морского ведомства, награжденных орденом св. Ге- оргия за храбрость. Памятником защитникам Севастополя стало и Братское кладбище на Северной стороне. Композицион- ным центром его является пирамидальная часовня - храм св. Николая Чудотворца, покровителя моряков. Пирамида – символ вечности и постоянства – здесь, над вечным покоем, символизирует обретение вечной жизни. Все внутреннее оформление храма подчинено идее ожидания «воскрешения мертвых и жизни бу- дущего века». Входящих в храм встречает изображение Воскресения Спасителя. Стены храма представля- ют собой поминальную книгу: на черном мраморе начертаны имена погибших героев. Наружные стены ук- рашают мемориальные доски с названиями воинских подразделений, участвовавших в обороне города. Особо следует подчеркнуть то, что Владимирский Адмиральский собор и часовня на Братском клад- бище являются усыпальницами: они охраняют вечный покой и готовят к жизни вечной. Таким образом, во- площается главная христианская мысль о молении, согласно которой через молитву человек соединяется с Богом. На братских могилах павших, на полях сражений всегда строились монастыри и храмы, которые выполняли роль надгробных памятников. Не случайно, в православии существуют общецерковные дни Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 149 поминания погибших (Дмитриевская суббота, день Усекновения головы Иоанна Предтечи), а в годовщины конкретных битв на полях сражений и кладбищах поминаются воины, павшие в сражениях. В обороне Севастополя принимали участие военные моряки, получившие образование в Морском ка- детском корпусе в Санкт-Петербурге, и, по сложившейся христианской традиции, на черных мраморных досках церкви Морского кадетского корпуса высечены имена погибших. Им посвящены черные доски №№ 7,8, 9, 10, 11,12,13,14,15,16. На восьмой доске – имя вице- адмирала В.Корнилова, на 11-ой доске – контр- адмирала В. Истомина, на 14 доске значится имя начальника линии Севастопольской обороны адмирала П.С.Нахимова [3, с. 179-187]. В городе Днепропетровске существует Севастопольский парк, на территории которого сложилось ста- рейшее и самое крупное военное кладбище. В период Крымской войны (1853-1856) на базе богоугодного заведения были развернуты госпитали, где проходили лечение участники обороны Севастополя. Умерших военнослужащих хоронили в индивидуальных и братских могилах. После войны территория получила на- звание Кладбище севастопольцев, а с 1870 г. – Севастопольского кладбища. В 1863 г. на нем построена ча- совня, которая после достройки стала церковью во имя Воскресения Лазаря. Храм строился на доброволь- ные пожертвования. Ежегодно в поминальный день (Фомино воскресенье) совершалась панихида «по всем воинам здесь лежащим, убиенным на поле брани за веру и Отечество». В 50-х годах ХХ в. кладбище закры- ли, церковь разрушили, произвели некоторые перезахоронения. Правда, в 1955 г. открыли аллею героев Крымской войны [4]. Приведенные примеры показывают, что военный храм объединяет людей на иррациональном уровне, сохраняя личностное «я» и чувство великого единения, возвращает человека в мир истинных ценностей, в мир реального понимания и переживания проблем человеческого существования, давая идеал, и позволяет жить не только в настоящем, но и в прошлом, и в будущем. Религия и атеизм – достижение и достояние человеческой культуры, которые в равной степени имеют право на существование и нормальное функционирование. Каждое из них формирует у людей, в том числе и у военнослужащих, свою систему нравственных ценностей, взглядов и концепций на окружающий мир, общественные отношения и смысл человеческого бытия. Но остается главное – воспитание уважения и дос- тоинства личности, благородных помыслов и устремлений, любви к ближнему и готовности защищать Оте- чество. Кассирер подчеркивал, что моральный плюрализм культуры может быть понят как символически зна- чимое построение мира. Символ – это единственная возможность видения в многообразии единого (инва- риант вариантов), он синтетическое «начало» культуры, позволяющее осмысленно действовать в мире. Символ здесь – функциональный коррелят. Презентируясь в чувственном, он репрезентирует собой всю культуру, что может и должно быть концептуализировано в познании. И это связано с сакральностью: «Мы живем ...в образах религиозного представления и религиозной веры. Это не мир «далекого», а мир «близкого», в котором невозможно отречься от антропоморфизма и антпроцентризма, от «масок», которые носит человек, от его историчности» [5, с.451-452]. Поэтому, согласно Кассиреру, «живо лишь то, что вхо- дит в историческую память, благодаря тому, что мы в состоянии включать это в свой внутренний мир, а тем самым преобразовывать (прошедшее, встав в центр внимания истории, получит новое назначение)». До- шедшие до нас памятники становятся историей лишь, если в них будут увидены «символы». Жизнь должна быть понята не как начало, а как «завершение», как «итог» – смысловая организованность опыта, много- мерность мира культуры )» [5, с.452]. Мир постоянно обновляется. С позиций сакральности это означает, что с наступлением каждого ново- го года он вновь обретает святость. Каждое новое поколение людей входит в этот мир, а значит в сакраль- ное пространство. Военные храмы Севастополя не только выдержали испытание временем, они связаны в одно сакраль- ное пространство с храмами Днепропетровска, Санкт-Петербурга и др. В Севастополе – своеобразном цен- тре героическойдуховности – пересеклись различные значимые исторические события (крещение князя Владимира, героические обороны), и при этом мирское течение времени как бы соединяется со свя- щенным временем. В «сакральных сферах» действуют не только боги, но и герои. Отсюда – своеобразная вертикаль ценно- стей, определяющих иерархию ступеней духовного совершенствования личности. Однако, священное, са- кральное, всегда проявляется как реальность другого порядка, отличная от «естественной» реальности. Хо- тя, при этом, термин «священный» широко используется и в светской культуре: священные знамена, свя- щенный долг защищать Отечество, священное место и т.д. Современный человек принял светское сущест- вование, но сохранил два опыта бытия в мире – священный и мирской, две ситуации существования. Румынский философ Мирча Элиаде подробно проанализировал понятия «священное» и «мирское» и сложный путь формирования мировоззрения современного человека [6]. Восприятие современным челове- ком самого себя как «субъекта истории», согласно Элиаде, налагает на него непреходящий груз миросо- размерной ответственности, но, при этом, позволяет ощущать себя творцом истории. Изменения в воспри- ятии людьми исторического времени, сопрягающиеся с эволюцией моделей их самосознания, реконструи- руются посредством изучения соответствующих символов и ритуалов. Профанное время – исторично, ли- нейно, необратимо, и доступно для фиксации потенциалом индивидуальной памяти. Индивидуальная па- мять формирует коллективную память общества, нации. Севастополь, Херсонес являются примерами соединения в себе сакрального и мирского, коллектив- ной памяти. Именно это притягивает в Севастополь тысячи туристов. Для религиозного человека про- странство неоднородно, в нем много разрывов, надломов. В мирском восприятии пространство однородно и Варнашова Е.Ф. САКРАЛЬНОСТЬ ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА ЧЕЛОВЕКА 150 нейтрально, но, при этом, и в нем остаются некие величины, напоминающие о неоднородности восприятии пространства. Это – «священные» места его личной вселенной, где нерелигиозное существо открывает для себя иную реальность, отличную от той, в которой происходит его обыденное существование. Эту неодно- родность пространства подчеркивает храм в современном городе. Храмы-памятники Севастополя и высту- пают знаками для ориентации в однородности пространства, служат точками опоры. Храмы-памятники соединили в себе священный топос, социальный институт и архетип военной суб- культуры. Именно героизм является основою бытия Севастополя. И когда в этом социокультурном про- странстве совершаются различные торжественные ритуалы, человек рождается еще раз духовно посредст- вом серии обрядов-переходов. В этих посвящениях происходит коренная перемена онтологического со- стояния или общественного статуса. Военный храм следует рассматривать как часть культурной реальности и образ хронотопа. С учетом того, что культурный ландшафт создает среду обитания конкретной нации, государства, военный храм так- же способствует дальнейшему развитию национального самосознания через осознание родовых связей и общечеловеческого в культурном бытии. Источники и литература 1. Липинський В. Релігія й церква в історії України /В. Липинський // Дзвін. – 1995. – №11. – С. 127 – 128. 2. Горський В.С. Святі Київської Русі / Вілен Сергійович Горський – К.: Абрис, 1994. – 176 с. 3. Белявский К., протоіерей. Очерк истории церкви Морского кадетского корпуса / Капитон Белявский – С.- Пб, 1901. – 215 с. 4. Лабезник В. Свято место. Севастопольский парк / В.Лабезник // Слава Севастополя. – 1999. –24 марта. 5. Абушенко В.Л., Румянцева Т.Г. Кассирер / В.Л.Абушенко, Т.Г.Румянцева //История философии: Эн- циклопедия. – Минск: Интерпрессервис; Книжный дом, 2002. – 1376 с. – С. 449-453. 6. Элиаде М. Священное и мирское / Мирча Элиаде / Пер. с фр. М.: Изд-во МГУ, 1994. – 144 с. 7. Бытие человека в культуре (Опыт онтологического подхода)/ АН Украины, Ин-т философии; Отв. ред. Е.К.Быстрицкий. – К.: Наукова думка, 1991. – 174 с.

Сакральность духовного пространства человека

Institution

Ähnliche Einträge