К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии
Gespeichert in:
Datum: | 2008 |
---|---|
1. Verfasser: | |
Format: | Artikel |
Sprache: | Russian |
Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2008
|
Schriftenreihe: | Культура народов Причерноморья |
Schlagworte: | |
Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/35648 |
Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Zitieren: | К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии / А.Ю. Микитинец // Культура народов Причерноморья. — 2008. — № 134. — С. 50-51. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-35648 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-356482012-07-02T12:56:49Z К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии Микитинец, А.Ю. Тезисы докладов 2008 Article К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии / А.Ю. Микитинец // Культура народов Причерноморья. — 2008. — № 134. — С. 50-51. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/35648 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Russian |
topic |
Тезисы докладов Тезисы докладов |
spellingShingle |
Тезисы докладов Тезисы докладов Микитинец, А.Ю. К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии Культура народов Причерноморья |
format |
Article |
author |
Микитинец, А.Ю. |
author_facet |
Микитинец, А.Ю. |
author_sort |
Микитинец, А.Ю. |
title |
К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии |
title_short |
К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии |
title_full |
К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии |
title_fullStr |
К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии |
title_full_unstemmed |
К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии |
title_sort |
к вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2008 |
topic_facet |
Тезисы докладов |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/35648 |
citation_txt |
К вопросу типологии антропологических дискурсов европейской философии / А.Ю. Микитинец // Культура народов Причерноморья. — 2008. — № 134. — С. 50-51. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. |
series |
Культура народов Причерноморья |
work_keys_str_mv |
AT mikitinecaû kvoprosutipologiiantropologičeskihdiskursovevropejskojfilosofii |
first_indexed |
2025-07-03T16:59:22Z |
last_indexed |
2025-07-03T16:59:22Z |
_version_ |
1836645837462044672 |
fulltext |
ТЕЗИСЫ ДОКЛАДОВ
50
К ВОПРОСУ ТИПОЛОГИИ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИХ ДИСКУРСОВ
ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
Микитинец А.Ю.
г. Симферополь. Украина
Проблема упорядочения философских учений о человеке относится к предмету относительно новой
философской дисциплины – метаантропологии, занимающейся вопросами, выходящими за пределы кон-
кретных исследований. Попытки типологизации антропологических дискурсов совершались различными
авторами, самыми яркими из которых, на наш взгляд, являются В.Брюнинг и М.Шелер. Первый, опираясь
на типологию ранее разработанную В.Дильтеем и Э.Ротхакером, попытался классифицировать всю фило-
софскую антропологию и, исходя из важнейших её основных типов, проследить последние в историческом
развитии, при этом системно их разграничивая. Автор выделил четыре типа философско-
антропологических дискурсов: традиционный (в котором человек «привязан» к объективным порядкам),
индивидуалистский или персоналистский (где акцентируются субъективные факторы человеческого), ирра-
ционалистский (в котором наблюдается тенденция к разрушению объективных структур и порядков) и
прагматистский (где эти структуры и порядки человек создает в результате своей активности). Нельзя не
согласиться с необходимостью принимать во внимание те разнообразные опасности, которыми чреват ти-
пологический метод, в связи с чем философ подчеркивает, что такая классификация ни в коем случае не
может быть ограниченной раз и навсегда, окончательной. По мнению В.Брюнинга, ее типы – это не какие-
то жесткие и неизменные формы. Наоборот, с их помощью он пытается вычленить только важнейшие тен-
денции в различных исследованиях: "…типология – это всегда лишь временный, предварительный путь,
цель которого, собственно, и состоит в том, чтобы построить классификацию различных возможных интер-
претаций философии так, чтобы она отражала ее существенные проблемы и ее внутреннее единство"[1,
с.211].
М.Шелер предложил собственное видение эволюции антропологического образа в истории, и пришел к
выводу, что существуют пять "основных типов самопонимания человека", используя которые возможно
максимально четко обрисовать идейные направления в понимании его сущности, доминирующие в запад-
ноевропейской культуре. Свою типологизацию М.Шелер основывает на отношении к истории: "…к каждо-
му из них по смысловым законам однозначно примыкает совершенно определенный род историки, т.е.
принципиального воззрения на человеческую историю" [2]. Если быть более точным, то, по М.Шелеру, де-
ло обстоит совсем наоборот – скорее в основе всех воззрений на историю лежат принципиально различные
идеи о сущности, структуре и происхождении человека, т.е. каждая историческая концепция у него основы-
вается на определенного рода антропологии. Таковыми "идеальными типами", по мнению немецкого фило-
софа, являются: христианско-иудейский (основан на идее "грехопадения" человека); антично-
рациональный (выводится из отличия "homo sapiens" от животного, и, вытекающий из первой идеи сравне-
ния Бога и человека); позитивистско-прагматистский (идея "homo faber" – уравнивающая человека и жи-
вотное); декадансный (идея человека как "тупика жизни", как её "болезни"), и обратный последнему сверх-
человеческий или даже сверхбожественный (идея предельно допустимого повышения ответственности и
суверенитета.).
В отечественной философской традиции также проводились подобные исследования по типологизации
современной западной философской антропологии, где были выделены: субъективистская антропология;
объективистские и сциентистские учения о человеке; синтезирующие концепции человека и религиозные
учения о человеке [см.3]. Можно также отметить, в этой связи, довольно простую, но интересную идею,
высказанную Б.В.Марковым, утверждающим, в частности, что: "Западная антропология может быть образ-
но охарактеризована как аранжировка двух основных мелодий: человека характеризует способность к язы-
ку (говорящее существо – zoon logon echon) и способность к общественной жизни (политическое существо
– physei politikon zoоn)" [4,с.16].
Изложенный выше, далеко не полный перечень типологий антропологических дискурсов показывает ту
сложность, с которой сталкивается исследователь, посягнувший на то, чтобы охватить весь спектр антропо-
логических образов единой картиной. Тем не менее, мы видим подобное основание для типологии в поня-
тии "граница" (понимаемое нами как наличие альтернативной, "иной" точки отсчета в постановке пробле-
мы человека), в связи с чем, мы предлагаем следующую градацию: пред-граничная (например, маргиналь-
ная, интервальная, диалогическая и другие – так или иначе устремленные к поиску неких границ), погра-
ничная (экзистенциализм с его идеей "пограничных ситуации" и т.п.- здесь идея получения искомого смыс-
ла непосредственно при "встрече") и пост-граничная (ницшеанская, а в последствии постмодернистская и
т.п. – идея выхода за любые потенциально возможные пределы) антропологии. Данные типы мы выводим
из "эпистемологического расстояния" человека от "другого" как некоего познавательного коррелята, (при-
чем под последним можно понимать от "другого" человека до "другой" культуры). Главенствующей здесь
будет идея даже не столько дистанции до "иного", сколько устремленности к "нему" либо от "него".
Подводя итоги, отметим, что предложенная нами типология призвана показать эвристические возмож-
ности, появляющиеся при постановке подобной проблемы, а также она может быть использована, для более
глубокого понимания, в первую очередь, современных направлений философской антропологии.
Источники и литература
1. Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состоя-
ние//Западная философия: итоги тысячелетия.-Екатеринбург.: Деловая книга, 1997.-С.209-410.
2. Шелер М. Человек и история. http://www.antropolog.ru/doc/ library/Cheler/Sheler
90-летию Таврического национального университета им. В.И. Вернадского посвящается
51
3. Буржуазная философская антропология.- М.: Наука, 1986.
4. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории // СПб.: Лань, 1997.
КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ КАК «ТЕКСТА В ТЕКСТЕ» Ю.М. ЛОТМАНА.
Микитинец О.И.
г. Симферополь. Украина
В данной публикации мы рассмотрим несколько работ Ю.М. Лотмана, в которых его внимание направ-
лено на текст. Текст рассматривается Ю.М. Лотманом не как обособленное, автономное явление, а как зве-
но в цепочке семиосфера – культура – тексты. Хотелось бы обратить внимание на то, что в отношении тек-
ста им применяется в основном структурно-семиотический подход, и что в описании доминирует в основ-
ном художественный текст. В более поздних работах («Внутри мыслящих миров») при описании культуры
Ю.Лотман выходит за рамки описания художественного текста, обращаясь к тексту вообще, и приходит к
более широкому его пониманию. Итак, текст понимается Ю.М. Лотманом неоднозначно. С одной стороны,
рассматривая язык, Лотман говорит о том, что язык предшествует тексту, текст порождается языком. Это
структуралистский подход и данное понимание текста достаточно узко, мы можем говорить только о про-
тяженности текста в естественном времени [см. 1]. С другой стороны, текст определяется Ю.М. Лотманом
как «отграниченное, замкнутое в себе конечное образование. Одним из основных его признаков является
наличие специфической имманентной структуры, что влечет за собой высокую значимость категории гра-
ницы ("начала", "конца", "рампы", "рамы", "пьедестала", "кулис" и т.п.)» [1, с.149]. В этом случае в тексте
есть свое «особое внутреннее время», и, по словам Лотмана, отношение времен (естественного и внутрен-
него) порождает разнообразные смыслы. Такой текст – это текст культуры.
Практически все авторы, так или иначе обращающиеся к проблеме философского осмысления текста,
уделяют внимание истории, культуре, языку, смыслу, диалогу, всегда присутствующим в тексте и обра-
зующим его пространство. К определению культуры Ю.М. Лотман приходит через понятие семиосферы,
понимаемое как присущее данной культуре семиотическое пространство.
Специфика структурного подхода Ю.М. Лотмана к тексту заключается в следующем. Вслед за Ф. де
Соссюром он указал на то, что исходной точкой любой семиотической системы является отношение как
минимум двух знаков в бинарной синтагме. Однако у Ю.М. Лотмана бинарная структура носит динамиче-
ский характер, в отличие от застывшей синхронической структуры Ф. де Соссюра.
Итак, текст, изначально имеющий свое внутреннее время, отличное от естественного, порождает смыс-
лы (а, следовательно, и новые контексты и тексты), а знаки, присутствующие в тексте (семиотической сис-
теме), образуют пространство. Но это только одно из проявлений пространственно-временных измерений
текста. Культуру Лотман описывает также как знаковую систему (делая акцент на знаковости как одной из
основных ее характеристик) и приходит к тому, что культура есть сложно устроенный текст: «Культура в
целом может рассматриваться как ТЕКСТ. Однако исключительно важно подчеркнуть, что это сложно уст-
роенный ТЕКСТ, распадающийся на иерархию "ТЕКСТОВ в ТЕКСТАХ" и образующий сложные перепле-
тения ТЕКСТОВ». [2, стр.571].
Порождение смыслов текста происходит при пересечении смысловых пространств (различных текстов
в тексте), которое, в свою очередь, всегда связано либо с индивидуальным, либо с коллективным сознани-
ем. В тексте всегда присутствуют автор и читатель (потенциальная аудитория). Отношения текста и читате-
ля Лотман описал следующим образом: «Взаимоотношения текста и аудитории характеризуются взаимной
активностью: текст стремится уподобить аудиторию себе, навязать ей свою систему кодов, аудитория отве-
чает ему тем же. Текст как бы включает в себя образ «своей» идеальной аудитории, аудитория – «своего»
текста».[3, с.203]
Еще одно понятие, необходимое для описания пространства – это понятие границы. Текст культуры, по
Лотману, создает пространственный образ мира, находящийся на границе между реальностью природы и
человеком. Человек видит мир через этот образ, и старается перестроить его, в то же время образ изменяет
и перестраивает самого человека. Выстраиваются отношения, аналогичные отношениям текста и читателя.
«Функция любой границы и пленки … сводится к ограничению проникновения, фильтрации и адаптирую-
щей переработке внешнего во внутреннее» [там же, с. 265]. Граница не только отделяет текстовые про-
странства друг от друга, но и разделяет текст изнутри, способствуя постоянному порождению новых смы-
слов, диалогу внутри текста и структуризации всего текстового пространства: «…все пространство семи-
осферы пересечено границами разных уровней, границами отдельных языков и даже текстов, причем внут-
реннее пространство каждой из этих субсемиосфер имеет некоторое свое семиотическое «я», реализуясь
как отношение какого-либо языка, группы текстов, отдельного текста (при учете того, что языки и тексты
располагаются иерархически на разных уровнях) к некоторому их описывающему метаструктурному про-
странству» [там же, с. 262].
Итак, пространственно-временные характеристики присутствуют и являются необходимыми как для
текста в обычном его понимании, так и в культуре, понимаемой как сложный текст, состоящий из «текстов
в тексте», и в семиосфере, представляющей все пространство культуры: «Одновременно, при всем различии
субструктур семиосферы, они организованы в общей системе координат: на временной оси – прошедшее,
настоящее, будущее, на пространственной – внутреннее пространство, внешнее и граница между ними. По
этой системе координат перекодируется и внесемиотическая реальность – ее пространство и время – для то-
|