"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане

Наиболее влиятельной исламской фундаменталистской организацией на протяжении десятилетий, начиная с 20-х гг. ХХ в., остается возникшая в Египте "Ассоциация братьев-мусульман", активность которой в последней четверти ушедшего столетия приобрела международный размах....

Ausführliche Beschreibung

Gespeichert in:

Bibliographische Detailangaben
Datum:	2006
1. Verfasser:	Слинкин, Ю.М.
Format:	Artikel
Sprache:	Russian
Veröffentlicht:	Кримський науковий центр НАН України і МОН України 2006
Schriftenreihe:	Культура народов Причерноморья
Schlagworte:	Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
Online Zugang:	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/36755
Tags:	Tag hinzufügen Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
Назва журналу:	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Zitieren:	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане / Ю.М. Слинкин // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 93. — С. 75-80. — Бібліогр.: 13 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine

id	irk-123456789-36755
record_format	dspace
spelling	irk-123456789-367552012-08-03T12:09:24Z "Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане Слинкин, Ю.М. Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Наиболее влиятельной исламской фундаменталистской организацией на протяжении десятилетий, начиная с 20-х гг. ХХ в., остается возникшая в Египте "Ассоциация братьев-мусульман", активность которой в последней четверти ушедшего столетия приобрела международный размах. Найбільш впливовою ісламською фундаменталістською організацією впродовж десятиліть, починаючи з 20-х рр. ХХ в., залишається "Асоціація братів-мусульман", що виникла в Єгипті, активність якої в останній чверті минулого сторіччя придбала міжнародний розмах. 2006 Article "Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане / Ю.М. Слинкин // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 93. — С. 75-80. — Бібліогр.: 13 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/36755 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection	DSpace DC
language	Russian
topic	Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
spellingShingle	Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Слинкин, Ю.М. "Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане Культура народов Причерноморья
description	Наиболее влиятельной исламской фундаменталистской организацией на протяжении десятилетий, начиная с 20-х гг. ХХ в., остается возникшая в Египте "Ассоциация братьев-мусульман", активность которой в последней четверти ушедшего столетия приобрела международный размах.
format	Article
author	Слинкин, Ю.М.
author_facet	Слинкин, Ю.М.
author_sort	Слинкин, Ю.М.
title	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане
title_short	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане
title_full	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане
title_fullStr	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане
title_full_unstemmed	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане
title_sort	"ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в афганистане
publisher	Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate	2006
topic_facet	Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ
url	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/36755
citation_txt	"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане / Ю.М. Слинкин // Культура народов Причерноморья. — 2006. — № 93. — С. 75-80. — Бібліогр.: 13 назв. — рос.
series	Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv	AT slinkinûm associaciâbratʹevmusulʹmaniislamizmvafganistane
first_indexed	2025-07-03T18:24:35Z
last_indexed	2025-07-03T18:24:35Z
_version_	1836651198468325376
fulltext	Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ 75 22. Центр. держ. арх. вищих органів держ. влади і держ. упр-ня України. Ф. 2717, оп. 1, спр. 166. 23. Шип Н.А. Интеллигенция на Украине (XIX ст.). Историко-социологический очерк. / АН УССР. Ин–т истории Украины. – К.: Наукова думка, 1991. – 172 с. 24. Штаты Императорских Российских университетов. / Сборник постановлений по Министерству народ- ного просвещения.– СПб.: Тип. Т-ва “Обществ. польза”, 1893. – Т. IX: 1884 г. 25. Щетинина Г.И. Университеты в России и устав 1884 года. – М.: Наука, 1976. – 315 с. Слинкин Ю.М. "АССОЦИАЦИЯ БРАТЬЕВ–МУСУЛЬМАН" И ИСЛАМИЗМ В АФГАНИСТАНЕ Международный терроризм, получивший в публикациях последних лет образное наименование "чумы XXI века", зачастую, в сознании многих людей ассоциируется только с терроризмом, в основе которого ле- жит идеология и практика исламизма. Такая категоричность в целом противоречит действительности. Од- нако с середины 90-х годов ХХ века в мире, как отмечает российский исследователь Ю.Г. Романченко, "на- блюдается новый феномен: активность светских террористических групп падает, в то время как деятель- ность исламских террористических групп возрастает…" [1] Религиозный экстремизм в конце ХХ – начале XXI в. во многом связан с исламским фундаментализ- мом, который "привлекает политически неграмотные слои населения беднейших стран и маргиналов в раз- витых государствах мнимой простотой разрешения их проблем путем возврата в прошлое к исламскому "золотому веку", традиционализму и уходу в шариат" [2]. Наиболее влиятельной исламской фундаментали- стской организацией на протяжении десятилетий, начиная с 20-х гг. ХХ в., остается возникшая в Египте "Ассоциация братьев–мусульман", активность которой в последней четверти ушедшего столетия приобрела международный размах. Ее влияние прослеживается в создании и деятельности большинства исламистских организаций, в том числе тех, которые возникли на афганской почве и получили "известность" сначала в связи с затяжной гражданской войной в этой стране, а затем и за счет прямой и косвенной причастности к громким террористическим акциям последних лет. Афганистан, находившаяся после Второй мировой войны в списке беднейших стран мира, не мог избе- жать влияния идеологии "Ассоциации братьев-мусульман", апеллировавшей в первую очередь к обездо- ленным слоям населения. Однако широкое распространение в Афганистане идеологии "Ассоциации брать- ев-мусульман" датируется 60-ми гг. ХХ в., когда в стране происходит формирование и организационное становление ряда движений и партий различного толка и наряду с левым экстремизмом появляется правый, представленный консервативно-клерикальными кругами. Их участие в общественно-политической жизни не было чем-то новым, ведь еще в начале века "староафганцы" боролись за незыблемость средневековых традиций Ислама и изоляцию страны от внешнего мира, а в 20-х гг. ХХ в. духовными авторитетами велась активная оппозиционная деятельность против реформаторских усилий эмира Амануллы. Политическая активность консервативно-клерикальных кругов, и, в особенности, религиозных деяте- лей, приобрела общенациональный, массовый характер после принятия в 1964 г. новой конституции стра- ны. Особое внимание уделялось пропаганде и обоснованию универсальности "исламского пути развития" (в противовес позициям демократических сил) и преимуществ Ислама как "самой прогрессивной религии ми- ра". Эта пропаганда осуществлялась как через средства массовой информации, так и с помощью практики проведения конференций в разных районах страны. Одновременно с усилением участия духовенства в политической жизни страны правые силы начали расширять и активизировать контакты с зарубежными исламскими кругами. В июне 1966 г. группа афган- ских религиозных деятелей направилась с визитами в Иран и Саудовскую Аравию. В свою очередь, в Аф- ганистан одна за одной стали прибывать делегации "братьев-мусульман", которые делились опытом борьбы с "врагами Ислама". Необходимо отметить, что контакты с зарубежными экстремистами определенные афганские круги ус- тановили сразу же после основания в 1928 г. "Ассоциации братьев-мусульман". Во многом это "заслуга" семьи Моджаддеди и лично Мухаммада Садека Моджаддеди, который в 1929 г. был назначен афганским послом в Египте и вскоре после приезда в Каир познакомился с основателем "братства" Хасаном аль-Банна, став его близким другом и убежденным приверженцем. Верность идеологии и практике "братства" демон- стрировали и некоторые другие члены семьи Моджаддеди (Себгатулла и Харун). Прибыв в 1948 г. в Каир для учебы в университете "Аль-Азхар", они стали активными участниками деятельности организации, в том числе подготовки покушения на Гамаля Абдель Насера. После ареста всех участников заговора члены се- мьи Моджаддеди были выдворены из страны. Возвратившись в Афганистан, Себгатулла Моджаддеди занялся пропагандой идей "братства" среди аф- ганской общественности, а также привлекал на свою сторону видных и пользовавшихся авторитетом кле- рикальных деятелей. С. Моджаддеди принял участие в подготовке покушения на членов советской прави- тельственной делегации, которая находилась в Кабуле. Он был арестован и осужден на четыре с половиной года тюрьмы, после чего на два года был выслан из страны. Впоследствии афганские фундаменталисты еще на раз напоминали о себе, и практически каждое внут- риполитическое событие сопровождалось той или иной реакцией с их стороны. Однако вплоть до середины 60-х гг. ХХ в., когда начались процессы по консолидации различных политических сил и течений, они ос- тавались организационно неоформленными. Идейным вдохновителем исламистского движения стал возвратившийся в 1966 г. в Афганистан Му- хаммад Садек Моджаддеди. Он занимался педагогической и пропагандистской деятельностью и постепенно Слинкин Ю.М. "АССОЦИАЦИЯ БРАТЬЕВ–МУСУЛЬМАН" И ИСЛАМИЗМ В АФГАНИСТАНЕ 76 стал собирать возле себя выпускников исламского университета "Аль-Азхар" и некоторых студентов, раз- делявших идеи "братьев-мусульман". Идейной и организационной работой среди студенческой молодежи занимался также Гулям Мухаммад Ниязи, профессор богословия, декан теологического факультета Кабуль- ского университета, близкий к клану Моджаддеди человек. В 1965 г. он организовал первый фундамента- листкий кружок. Позднее на инженерном факультете Кабульского университета возник другой фундамен- талистский кружок, ядро которого составляли студенты Гульбеддин Хекматьяр и Сайфуддин Насратьяр, а также студент политехнического института Хабибуррахман. На первых порах оба кружка занимались в ос- новном изучением идейных основ и опыта деятельности "Ассоциации братьев–мусульман", обсуждением существующей общественно-политической обстановки и дискуссиями по поводу программы и структуры будущей организации. В 1969 г. (по другим данным в 1968 г.) по инициативе Г. М. Ниязи произошло объе- динение двух кружков и создание на их базе организации "Мусульманская молодежь". Среди руководящего звена организации были студенты и некоторые преподаватели университетов: Г. Хекматьяр, Б. Раббани, А. Сайяф, С. Насратьяр и другие. В составе организации существовали различные специализированные сек- ции, например, военная, занимавшаяся пропагандой в армейской среде, а также организацией митингов и демонстраций. Секция по выявлению "неисламских" студенческих групп занималась поиском и борьбой с "кружками" подобного характера. Организация распространяла религиозную литературу, проводила агита- ционную работу среди населения, привлекала новых членов и создавала ячейки как в университете, так и вне этого учреждения. Идеи исламского фундаментализма упали на благодатную почву, учитывая глубокую приверженность Исламу населения Афганистана, и нашли много сторонников и сочувствующих. Уже в начале 70-х гг. ХХ в. общая численность активистов превышала 5 тыс. человек. Вскоре после своего создания, "Мусульманская молодежь" вступила в политическую борьбу в стране, прежде всего против левых прогрессивных сил и правящего режима, стремившегося к определенной мо- дернизации общественно-политической и экономической жизни. Что касается форм и способов борьбы, "Мусульманская молодежь", отнюдь, не ограничивала себя в их выборе, и прибегала к провоцированию де- монстраций, преследованию приверженцев демократических идей, вплоть до физического насилия или уст- ранения. "Мусульманская молодежь" одним из методов борьбы избрала тактику индивидуального полити- ческого террора, во многом следуя советам основателя "Ассоциации братьев-мусульман" Хасана аль-Банна, которые он высказал в 1928 г.: "Ликвидируйте каждого, кто не с вами, так как тот, кто не с вами, есть ваш враг". Организация "Мусульманская молодежь" стала первым политическим объединением приверженцев фундаменталистских идей на территории Афганистана. Она отличалась четкой организационной структу- рой, значительной численностью своих сторонников и была крепко сбита жесткой дисциплиной. Организа- ция превратилась в ударный отряд крайне правой исламской оппозиции. У своих египетских "братьев" она позаимствовала также такие принципы и постулаты как религиозный фанатизм, аскетизм, жертвенность, индивидуальный террор и концепцию "джихадизма". Острие борьбы исламских радикалов в Афганистане было направлено не только против монархии, но и пришедшего ему на смену республиканского режима Мухаммада Дауда. Наиболее значительным антипра- вительственным выступлением стал вооруженный мятеж в июле 1975 г. в восточных районах страны, орга- низованный исламистами, который был поддержан пакистанскими властями. В подавлении мятежа были задействованы вооруженные силы страны. Часть его руководителей была арестована, некоторым удалось бежать в Пакистан. Среди последних были последователи идей "братьев-мусульман" Гульбеддин Хекматъ- яр и Бурхануддин Раббани, которые в 1976 г. сформировали Исламскую партию Афганистана (ИПА) и Ис- ламское общество Афганистана (ИОА) [3]. 27 апреля 1978 г. в Афганистане был совершен государственный переворот, получивший название Ап- рельской (Саурской) революции, к власти пришла Народно–демократическая партия Афганистана (НДПА). Страна была объявлена Демократической Республикой Афганистан (ДРА), а НДПА обнародовала програм- му по преодолению отсталости и ликвидации феодальных пережитков [4]. Однако в практической деятельности НДПА и правительство допускали поспешные шаги и радика- лизм, негативно влиявшие на развитие обстановки в стране. При проведении в целом прогрессивных ре- форм не учитывались многовековые национальные традиции, роль и значение Ислама в жизни народа, влияние духовенства на широкие слои населения, уровень общественного развития в стране. Ошибки вла- стей вызвали скрытое, а затем и открытое сопротивление населения. Вооруженные выступления против ме- роприятий центральных властей отмечались уже с июня 1978 г., а в марте 1979 г. в Герате вспыхнул круп- ный антиправительственный мятеж, который властям с трудом удалось подавить силой. В течение лета 1979 г. разрозненные выступления оппозиции охватили большую часть страны и переросли в гражданскую войну [5]. Политическое ядро афганской вооруженной оппозиции левому режиму составили исламские партии со штаб–квартирами в Пешаваре. Все они объединяли последователей суннитского направления ислама и в той или иной степени копировали идеологические установки и организационные принципы, разработанные основателями международной "Ассоциации братьев–мусульман". Две из них, как уже отмечалось, возникли еще в 1976 г. из исламских радикалов, входивших ранее в организацию "Мусульманская молодежь". Это – ИПА Г. Хекматъяра и ИОА Б. Раббани. В Исламскую партию Афганистана входили главным образом пуштуны и таджики. Она являлась пер- вой по времени создания и наиболее многочисленной группировкой вооруженной оппозиции. Поэтому Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ 77 ИПА с самого начала претендовала на лидерство в "исламском джихаде". На этой почве между ИПА и дру- гими организациями оппозиции, как суннитскими, так и шиитскими, не раз возникали серьезные противо- речия, выливавшиеся в вооруженные столкновения. Исламское общество Афганистана, вторая по численности и организованности группировка вооружен- ной оппозиции, с момента образования была возглавлена бывшим профессором мусульманского права Ка- бульского университета Б. Раббани, этническим таджиком. Наиболее прочные позиции, учитывая свой на- циональный состав, организация имела на северо-западе (амир фронта Исмаил–хан), севере и северо- востоке (амир – Ахмад-шах Масуд). С лета 1978 г. в Пакистане возникло множество других оппозиционных правительству Кабула суннит- ских военно-политических организаций. Наиболее крупными среди них являлись: Движение исламской ре- волюции Афганистана (ДИРА) Мухаммада Наби Мухаммади; Национальный исламский фронт Афганиста- на (НИФА) Сеида Ахмада Гилани"; Национальный фронт спасения Афганистана (НФСА) Себгатуллы Моджаддеди; Исламская партия Афганистана (ИПА) Мухаммада Юнуса Халеса; Исламский фронт за осво- бождение Афганистана (ИФОА) Абдуррасула Сайяфа. В марте 1982 года этим военно-политическим организациям моджахедов, несмотря на раздиравшие их противоречия, удалось объединиться в семипартийный альянс – Исламский союз моджахедов Афганистана (ИСМА–7 или "пешаварскую семерку"). Но в течение всего периода гражданской войны и все еще далекого от окончательного завершения афганского кризиса, военно-политические группировки афганских моджа- хедов различного исламского толка и национального состава так и не смогли выступить единым фронтом в объявленном ими джихаде против своих врагов, – левого кабульского режима и "советских оккупантов", а с середины 90–х гг. ХХ в. и еще более радикального чем они сами Исламского движения "Талибан" (ИДТ). Между тем, попытки согласовать усилия разноликой исламской оппозиции, "примирить" ее амбициоз- ных лидеров, претендовавших на монополию своего понимания Ислама (суннитского, шиитского и т.п.), предпринимались постоянно. Роль ведущего координатора джихада и спонсора "борцов за веру" в то время взяли на себя США, которые сначала тайно, а затем и открыто, стали при посредничестве Пакистана оказы- вать им военную и финансовую помощь. В конце 80-х гг. ХХ в. ее объем достиг 600 млн. долл. ежегодно. Для США и присоединившихся к ним стран Западной Европы важна была, конечно, не столько религиозная окраска оппозиционного движения, в тот период она их мало беспокоила, сколько направленность действий исламистов в рамках глобального противоборства против СССР и его интересов в странах третьего мира. Для Пакистана, Саудовской Аравии, Египта, Ирана, ОАЭ и других мусульманских стран поддержка джихада диктовалась совершенно иными мотивами, а именно – религиозной и культурной общностью, той угрозой, которую эти режимы видели в проведении очередного социалистического эксперимента на ислам- ской почве. Их не могли обмануть декларации кабульских властей о гарантиях свободы вероисповедания и обеспечения прав верующих и духовенства. Их не убедило в приверженности исламским ценностям левого руководства Афганистана даже создание в 1981 г. при Совете министров ДРА Главного управления по де- лам Ислама, преобразованного затем в самостоятельное министерство. Гораздо более убедительно выгля- дели ставшие широко известными факты пренебрежения интересами верующих в Афганистане, неуважения к традициям, закрепленным в шариате, гонений против мусульманского духовенства и даже их физическо- го уничтожения в первые годы существования левого режима. Так, в январе 1979 г. по приказу одного из руководителей Демократической Республики Афганистан Хафизуллы Амина был расстрелян известный в Афганистане и за его пределами хазрат Мухаммад Ибрагим Моджаддеди [6] со всеми членами его семьи (21 чел.), находившимися в Кабуле. И это был далеко не единичный случай. В середине 80-х гг. ХХ века при негласной, а зачастую и открытой поддержке исламских государств, а также согласии западных кооспонсоров борьбы против просоветского правительства, в Афганистан устре- мились тысячи добровольцев–мусульман для участия в джихаде на стороне исламской оппозиции. Джихад против "безбожного коммунизма", таким образом, приобрел международный характер и вышел за рамки только Афганистана, став делом всей исламской уммы [7]. Характеризуя этот период, член–корреспондент Российской академии наук А. М. Васильев отмечает: "Афганистан в 80-е годы стал мощным катализатором фундаменталистских и экстремистских движений в мусульманском мире. Тысячи добровольцев из многих мусульманских стран влились в ряды афганской оп- позиции. Большинство из них работали в школах, больницах, гуманитарных организациях. Несколько ты- сяч принимали участие в боевых действиях против советских и правительственных войск. В рядах воору- женной афганской оппозиции были и саудовский миллиардер Усама бен–Ладен. ЦРУ финансировало (вме- сте с Саудовской Аравией), вооружало и обучало исламистских боевиков в Афганистане, не сознавая, что взращивает своего рода коллективного Франкенштейна, который позднее обратит оружие и против США. После вывода советских войск из Афганистана тысячи "арабских афганцев" стали возвращаться в Ал- жир, Египет, Тунис, Судан, Саудовскую Аравию. Прошедшие военную подготовку и обстрелянные в боях, пропитанные воинствующим исламистским духом, не умеющие ничего делать, кроме как воевать, они ста- ли костяком экстремистских группировок" [8]. Добавим, что след "арабских афганцев" прослеживается не только в мусульманских странах – он отчет- ливо виден на Балканах, переживших в 1990–е гг. период болезненной дезинтеграции, сопровождавшийся кровавыми столкновениями между представителями разных конфессий, на постсоветском пространстве, главным образом в государствах Центральной Азии, на Кавказе, в первую очередь в Чеченской Республике и Республике Дагестан Российской Федерации. С крахом биполярной системы международных отношений вскормленные, в том числе и на американ- ские деньги исламисты, не остановились перед тем, чтобы повернуть оружие против своих бывших союз- Слинкин Ю.М. "АССОЦИАЦИЯ БРАТЬЕВ–МУСУЛЬМАН" И ИСЛАМИЗМ В АФГАНИСТАНЕ 78 ников и покровителей – "крестоносцев" США и стран Запада. В полной мере американцы осознали угрозу, исходящую от их прежних "верных" соратников в борьбе с Советским Союзом лишь после трагических со- бытий 11 сентября 2001 г. в Нью-Йорке и Вашингтоне. Падение левого режима в Кабуле и приход весной 1992 г. к власти моджахедов не положили конец гражданской войне в Афганистане и не привели, как ожидали идеологии международной "Ассоциации братьев–мусульман", к созданию исламской государственности на территории отдельно взятого Афгани- стана, несмотря на попытки отразить эту идею в новом названии страны – Исламское государство Афгани- стан (ИГА). На смену джихаду, в ходе которого исламская оппозиция выступала достаточно определенно позиционируя себя по одну сторону линии фронта, пришла борьба всех со всеми, в которой военно- политические группировки моджахедов и их лидеры во главу угла поставили вопрос о власти, имевший в Афганистане очевидную этно-конфессиональную окраску, что также противоречило установкам "братьев- мусульман", ратовавших за наднациональный характер мусульманской уммы. Ожесточенные столкновения между различными группировками за передел власти начались в Кабуле уже в августе 1992 г. Новый виток гражданской войны, дробление страны на самостоятельные анклавы, от- сутствие гарантий безопасности, неожиданно ставшее реальностью активное участие непуштунских лиде- ров и их вооруженных формирований в дележе власти не могли не вызвать беспокойства у США, Пакиста- на и Саудовской Аравии – зарубежных покровителей моджахедов, так и не получивших ожидаемых диви- дендов от многолетней морально-политической и военно-финансовой поддержки исламской оппозиции в Афганистане. Последнее следует уточнить – суннитской оппозиции, представленной в национальном плане главным образом этническими пуштунами, оппозиции, в той или иной степени разделявшей идеи и конеч- ные цели борьбы, очерченные еще в установках отцов-основателей "Ассоциации братьев-мусульман". В 1994 г. на афганской политической сцене впервые появляется Исламское движение "Талибан" (ИДТ) – новая преимущественно пуштунская военно-политическая организация, созданная при активном участии американских спецслужб, пакистанской межведомственной разведки (ISI) [9] и финансовой помощи Сау- довской Аравии. ИДТ заявило о намерении вооруженным путем покончить с войной в Афганистане и уста- новить "подлинно исламское" правление. По замыслу его создателей, ИДТ должно было обеспечить кон- троль, по меньшей мере, над территорией страны к югу и западу от Гиндукуша. Ставка Пакистана на Г. Хекматьяра и других пуштунских лидеров не оправдала себя. Суннитскую Саудовскую Аравию беспокоило усиление в Афганистане позиций шиитского Ирана, давнего соперника аравийской монархии за лидерство в исламском мире. США не могли упустить возможность обеспечить транспортировку углеводородного сырья из стран каспийского региона через Туркменистан, Афганистан и Пакистан к портам Индийского океана, т.е. в обход России и Ирана. Таким образом, талибы своим появлением во многом были обязаны тому, что в середине 90-х гг. ХХ в. интересы Пакистана, США и Саудовской Аравии в отношении Афганистана совпали. Что же касается ос- новного источника комплектования движения в период его создания, сошлемся на мнение российского ис- следователя Р. Р. Сикоева [10]: "С выводом советских войск и падением режима Наджибуллы в 1992 г. джи- хад как "священная война" против "неверных" по существу был завершен. Началась междоусобная борьба за власть, принявшая межэтнический характер, за контроль над отдельными районами Афганистана, за пе- редел собственности. Если наиболее "жирные куски пирога" достались удачливым и обладавшим большей военной силой лидерам танзимов и их окружению, то значительная часть простых бойцов-муджахедов ока- залась обделенной. Они не получили ни важных постов в новой администрации Исламского государства Афганистан, ни богатых наделов, ни других источников доходов. Простые муджахеды-талибы были крайне недовольны тем, что их вчерашние "братья по оружию", в первую очередь лидеры танзимов и их сторонники, заняли высокие государственные посты, поселились в роскошных виллах, стали ездить на шикарных автомашинах и пользоваться телефонами спутниковой связи… тем простым муджахедам-талибам, которым "не повезло", не оставалось ничего другого, как отправиться в свои родные дома, в медресе в Кандагаре, Пактии, Заболе, Урузгане и других провинциях, или же возвратиться в лагеря для беженцев в Пакистане, где оставались их родные". Ядро движения, таким образом, составили воспитанные в пакистанских медресе, преподаватели кото- рых во многом разделяли идеи "братьев–мусульман", пуштуны-эмигранты, успевшие принять участие в джихаде в отрядах главным образом наиболее радикальных танзимов Ю. Халеса и М. Н. Мухаммади. Вновь в Афганистане талибы появились в октябре 1994 г., когда они захватили принадлежавшие Исламской пар- тии Афганистана склады вооружений и боеприпасов в лагере "Паша" в афганском пограничном пункте Спинбулдак юго–восточнее Кандагара. В начале ноября талибы овладели древней столицей Афганистана – Кандагаром. Вскоре они установи- ли контроль над южными провинциями страны. Осенью 1995 г. они разгромили вооруженные формирова- ния ИПА Г. Хекматъяра и вышли на подступы к Кабулу, а в конце года захватили Герат. Вслед за этим был взят Джалалабад. Попытки объединить моджахедов в борьбе против ИДТ, которые предпринимал Иран, к успеху не привели и 27 сентября 1996 г. талибы вошли в Кабул. Президент Б. Раббани бежал из столицы, а талибы развернули наступление на север. Территория под контролем талибов была провозглашена Исламским Эмиратом Афганистан (ИЭА). Высшим органом законодательной власти нового государственного образования стал Большой совет. Его возглавил лидер талибов мулла Мухаммад Омар, принявший титул "амир аль–муминин" ("повелитель пра- воверных"). Резиденцией Совета стал Кандагар. В Кабуле, официальной столице эмирата, был сформирован Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ 79 временный правительственный орган – Совет исполняющих обязанности министров. На подконтрольной территории талибы приступили к насильственному внедрению духовных и моральных принципов собст- венной модели "истинно исламского" общества. К сентябрю 1998 г. талибы контролировали уже около 90 % территории Афганистана. Противостояв- ший им "Северный альянс" продолжал удерживать лишь провинцию Бадахшан, ущелье Панджшер, перевал Саланг и ряд районов к северу от Кабула. Захват талибами центральных и северных районов страны сопро- вождался массовыми этническими чистками среди хазарейцев, узбеков и других национальных меньшинств Афганистана. С приходом к власти талибов на большей части территории Афганистана, казалось бы, была реализова- на одна из ключевых установок "братьев-мусульман" об "истинно исламском правлении" и создании ислам- ского государства в отдельно взятой стране. Чем же, помимо этнических чисток, характеризовалась внут- ренняя политика новых правителей Афганистана? Талибы декларировали самыми большими преступле- ниями посягательство на пять главных ценностей Ислама – веру, жизнь, разум, продолжение рода и собст- венность. Для искоренения таких преступлений они прибегли к суровым наказаниям в их первозданном средневековом виде, который предписан в Коране и сунне. Даже за последнее в этом ряду преступление – посягательство на собственность, т.е. воровство, виновного подвергали отсечению кисти, руки или ступни. За посягательство на другие ценности были предусмотрены наказания плетьми, забивание камнями до смерти или казни более "гуманными" способами [11]. Нарушения талибами прав человека на подконтрольной территории, предоставление убежища между- народному террористу У. Бен Ладену, создание инфраструктуры по подготовке исламских террористов на территории ИЭА, признание независимым государством Чечни, призывы к мусульманам объявить джихад "неверным", поддержка экстремистов в сопредельных странах не остались незамеченными международным сообществом. К концу 1998 г. ИЭА официально признавали лишь Пакистан, Саудовская и ОАЭ. Совет Безопасности ООН осудил политическую практику ИДТ. Талибы не имели представительства даже в Орга- низации исламская конференция. Страны Центральной Азии – Казахстан, Узбекистан, Таджикистан и Кир- гизия, а также Россия еще в октябре 1996 г. заявили о своем непризнании режима талибов. Захват ислами- стами северных провинций Афганистана в августе 1998 г. был расценен как реальная угроза южным рубе- жам СНГ и вынудил руководство России, Узбекистана и Таджикистана скоординировать свои усилия в рамках заключенного 11 октября 1998 г. в Ташкенте Соглашения о военном сотрудничестве. После трагических событий 11 сентября 2001 г. в Нью–Йорке и Вашингтоне, вина за которые была воз- ложена на возглавляемую У. Бен Ладеном организацию "Аль-Каида", участь исламского движения "Тали- бан" и Исламского эмирата Афганистан, предоставивших убежище этому международному террористу № 1 и вновь отказавшимся выдать его международному сообществу, была предопределена. Спешно созданной под руководством США антитеррористической коалицией была подготовлена операция "Несгибаемая сво- бода", проведение которой было начато 7 октября 2001 г. с ракетно-бомбовых ударов по объектам талибов на территории ИЭА. К середине декабря крупные вооруженные формирования талибов были разгромлены, сопротивление продолжали оказывать отдельные отряды и группы боевиков. Основная масса талибов, од- нако, уничтожена не была. Часть из них (около 3–4 тыс.) ушла в Пакистан и укрылась в полосе "независи- мых" пуштунских племен, расположенной вдоль афгано-пакистанской границы, часть растворилась среди местного населения Афганистана. Руководители ИДТ и "Аль-Каиды" вместе с остатками боевиков рассре- доточились на большой территории, укрылись в пещерных комплексах либо бежали в Пакистан. Таким об- разом, в конце 2001 – начале 2002 г., учитывая сохранявшийся немалый военный потенциал ИДТ и "Аль- Каиды", можно было скорее говорить об их поражении, нежели разгроме [12]. В целом исчерпывающий перечень факторов, способствовавших краху режима талибов, дает В. В. Си- коев, обратимся лишь к одному из них: "… главная ошибка руководства талибов заключалась в том, что в начале ХХI века в основу своей политической практики они положили утопическую идею о возврате ко времени "праведных халифов", о построении мифического "подлинно исламского государства", и с этой целью силой, под прикрытием различных лозунгов, пытались вернуть афганское общество в эпоху средне- вековья" [13]. Не будет преувеличением сказать в заключение, что афганский кризис последней четверти ХХ – начала XXI века развивался как часть инспирированной "Ассоциацией братьев-мусульман" борьбы за практиче- скую реализацию идей исламизма. Источники и литература 1. Романченко Ю. Г. Терроризм: некоторые вопросы истории и теории / Терроризм и политический экс- тремизм: вызовы и поиски адекватных ответов. – М.: Институт политического и военного анализа, 2002. – С. 13 2. Путилин Б. Г. Террористический интернационал. – М.: Кучково поле, 2005. – С. 218. 3. Афганистан. Справочник. – М.: "Восточная литература", 2000. – С. 87. 4. Война в Афганистане. – М., 1991. – С.32 – 39. 5. Немеркнущая слава: от воинов–интернационалистов до миротворцев / Азаров А. А., Гаврилов В. А., Слинкин М. М. и др. – М.: "Звонница–МГ", 2004. – С. 276–277. 6. М. И. Моджаддеди – отец лидера НФСА С. Моджаддеди. После расстрела отца и своих родственников С. Моджаддеди издал фетву с призывом к джихаду против кабульского режима "неверных". Вторжение советских войск в Афганистан еще более дестабилизировало обстановку в стране, а джихад был объяв- лен и против "советского агрессора". Слинкин Ю.М. "АССОЦИАЦИЯ БРАТЬЕВ–МУСУЛЬМАН" И ИСЛАМИЗМ В АФГАНИСТАНЕ 80 7. Умма (арабск.) – религиозная община. Умм исламийа – сообщество мусульман. 8. Васильев А. М. Египетский терроризм в контексте мусульманского экстремизма / Терроризм и религия. – М.: Наука, 2005. – С. 153. 9. Афганистан. Справочник. – С. 100. 10. Сикоев Р.Р. Талибы. – М.: Институт востоковедения РАН, 2002. – С. 57–58. 11. Афганистан. Справочник. – С. 109. 12. Афганистан на переходном этапе (сентябрь 2001 – июнь 2002 г.). – М.: Институт изучения Израиля и Ближнего Востока, 2002. – С. 35. 13. Сикоев Р.Р. Талибы. – С. 151.

"Ассоциация братьев-мусульман" и исламизм в Афганистане

Institution

Ähnliche Einträge