Проблема сущности и существования человека в отечественной философии

Целью данной статьи является 1) проанализировать основные учения, сформировавшиеся в отечественной философии, и определить, к какому философскому направлению они относятся; 2) выяснить специфику решения проблемы сущности и существования человека в основных отечественных философских учениях....

Ausführliche Beschreibung

Gespeichert in:

Bibliographische Detailangaben
Datum:	2012
1. Verfasser:	Макуха, Г.В.
Format:	Artikel
Sprache:	Russian
Veröffentlicht:	Кримський науковий центр НАН України і МОН України 2012
Schriftenreihe:	Культура народов Причерноморья
Schlagworte:	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Online Zugang:	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/56003
Tags:	Tag hinzufügen Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
Назва журналу:	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Zitieren:	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии / Г.В. Макуха // Культура народов Причерноморья. — 2012. — № 225. — С. 131-136. — Бібліогр.: 15 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine

id	irk-123456789-56003
record_format	dspace
spelling	irk-123456789-560032014-02-10T03:24:41Z Проблема сущности и существования человека в отечественной философии Макуха, Г.В. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Целью данной статьи является 1) проанализировать основные учения, сформировавшиеся в отечественной философии, и определить, к какому философскому направлению они относятся; 2) выяснить специфику решения проблемы сущности и существования человека в основных отечественных философских учениях. 2012 Article Проблема сущности и существования человека в отечественной философии / Г.В. Макуха // Культура народов Причерноморья. — 2012. — № 225. — С. 131-136. — Бібліогр.: 15 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/56003 111.12:17.023.31(470+477) ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection	DSpace DC
language	Russian
topic	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
spellingShingle	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Макуха, Г.В. Проблема сущности и существования человека в отечественной философии Культура народов Причерноморья
description	Целью данной статьи является 1) проанализировать основные учения, сформировавшиеся в отечественной философии, и определить, к какому философскому направлению они относятся; 2) выяснить специфику решения проблемы сущности и существования человека в основных отечественных философских учениях.
format	Article
author	Макуха, Г.В.
author_facet	Макуха, Г.В.
author_sort	Макуха, Г.В.
title	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии
title_short	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии
title_full	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии
title_fullStr	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии
title_full_unstemmed	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии
title_sort	проблема сущности и существования человека в отечественной философии
publisher	Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate	2012
topic_facet	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
url	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/56003
citation_txt	Проблема сущности и существования человека в отечественной философии / Г.В. Макуха // Культура народов Причерноморья. — 2012. — № 225. — С. 131-136. — Бібліогр.: 15 назв. — рос.
series	Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv	AT makuhagv problemasuŝnostiisuŝestvovaniâčelovekavotečestvennojfilosofii
first_indexed	2025-07-05T07:16:37Z
last_indexed	2025-07-05T07:16:37Z
_version_	1836790366958780416
fulltext	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 131 Источники и литература: 1. Ашкеров А. Интеллектуалы и модернизация : [Электронный ресурс] / А. Ашкеров. – Режим доступа : leviafan.org. All Rights Reserved. 2. Бахтин М. В. Историческое знание в эпоху цинического разума : [Электронный ресурс] / М. В. Бахтин. – Режим доступа : rudocs.exdat.com /docs/index – 197655.html. 3. Нахов И. М. Кинизм и цинизм: отжившее и живое / И. М. Нахов // Живое наследие античности. Вопросы классической филологии. – М., 1987. – Вып. IX. – С. 231-245. 4. Рассел Б. О юношеском цинизме : [Электронный ресурс] / Б. Рассел. – Режим доступа : http://www.sbiblio.com/forum/. 5. Слотердайк П. Критика цинического разума / П. Слотердайк. – Екатеринбург, М. : У-фактория; АСТ Москва, 2008. – 798 с. Макуха Г.В. УДК 111.12:17.023.31(470+477) ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ И СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ Постановка проблемы. К представителям отечественной философии в данной статье причисляются известные философы и мыслители, жившие в Российской империи, а затем в Советском Союзе, имеющие определённое отношение к Украине. Такими наиболее известными отечественными мыслителями являются Г. С. Сковорода, П. Д. Юркевич, В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев и В. И. Вернадский. К каким же философским направлениям примыкают учения этих отечественных философов, и как решается ими проблема сущности и существования человека? Целью данной статьи является 1) проанализировать основные учения, сформировавшиеся в отечественной философии, и определить, к какому философскому направлению они относятся; 2) выяснить специфику решения проблемы сущности и существования человека в основных отечественных философских учениях. Изложение основного материала. Первым украинским философом является уроженец Киевской губернии Григорий Саввич Сковорода. Философские воззрения Сковороды относятся к космоцентризму в пантеистической форме с существенными элементами теоцентризма; можно сказать, что это космоцентризм, облечённый в теоцентристскую форму. Суть онтологических идей Сковороды сводится к следующему. Пантеизм Сковороды проявляется в том, что, согласно размышлениям философа, Бог присутствует в мире, он пронизывает весь мир [10, с. 113] и является тем началом, которое составляет первооснову всего существующего [10, с. 24]. Миром правит божественное предопределение [10, с. 144]. Мироздание характеризуется двойственностью бытия, оно делится на духовную и материальную (вещественную) сферы [10, с. 113]. Но эта двойственность не абсолютна, поскольку, в конечном счёте, она трансформируется в единство [11, с. 16]. Так же Сковорода утверждает, что существуют три мира (три разных уровня мироздания). Первый – большой мир – космос, второй – малый мир – человек (микрокосм), третий – символический мир – Библия [11, с. 148]. В контексте названной онтологической схемы философ рассматривает проблему сущности и существования человека. Человек у Сковороды – существо трансцендентно-космическое, он есть микрокосм, тождественный по своей сути макрокосму. «Я верю и знаю, – пишет Сковорода в письме к М. Ковалинскому, – что все то, что существует в великом мире, существует и в малом, и что возможно в малом мире, то возможно и в великом по соответствии оных и по единству всеисполнения исполняющего духа» [11, с. 408]. Значительное внимание философ уделяет проблеме существования человека в мире. Человек, по мнению Сковороды, ответственен перед собой за то, где ищет себе меру – в предметах внешнего мира или в обретении душевного мира, а вместе с ним и свободы от внешнего мира. Только такую свободу может обрести человек, который должен постичь божью волю как свою, т. е. найти самого себя, своё подлинное существование. Идея свободы от мира в понимании Г. С. Сковороды – это идея свободы от бренности бытия, от пагубного влияния пороков и грехов, порождаемых этим миром [10, с. 121]. Анализируя деятельность человека, философ отдаёт предпочтение «внутренней», интровертной, познавательной деятельности. Не внешняя плоть, по мнению Сковороды, главное в человеке, но мысль (мыслительная деятельность). И эта мыслительная деятельность должна быть направлена на постижение Бога. «Ключом» к постижению Бога является сам человек. Поскольку человек, как утверждает Библия, создан по образу и подобию Бога, человек может постичь Бога через познание своей внутренней божественной сущности, через познание самого себя. Царство божье внутри нас, поучал Сковорода, и чтобы познать его, нужно познать самого себя [10, с. 172]. Пока человек не знает Бога в самом себе, нечего искать его в мире. «Внешняя» деятельность человека, по его мнению, должна согласовываться с божественным предназначением человека. Для разъяснения идеи божественного предназначения философ использует понятие «сродность» [10, с. 436 – 437]. Сковорода характеризует сродность как «...врожденное божие благоволение … знать то, что есть подобие в душе и в том деле, к которому она стремится…» [10, с. 437]. Иными словами, философ считает, что в процессе своей «внешней» деятельности и посредством этой http://www.sbiblio.com/forum/ Макуха Г.В. ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ И СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ 132 деятельности каждый человек должен раскрыть и реализовать способности, дарованные каждому человеку Богом. Философская концепция украинского философа, уроженца Полтавской губернии Памфила Даниловича Юркевича – это своеобразный синтез теоцентризма и космоцентризма. На его философские взгляды, как и на взгляды Сковороды, большое влияние оказало христианское учение. Но в вопросах метафизики Юркевич является сторонником христианизированного платонизма [1, с. 130]. На этом онтологическом фоне он рассматривает проблему сущности и существования человека. Человек в философии Юркевича – существо духовное, «сердечное». Мыслитель активно использует в философском лексиконе понятие «сердце», которое он считает средоточием души. В своём произведении «Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению слова божия» Юркевич пишет: «…сердце человеческое рассматривается как средоточие всей телесной и духовной жизни человека, как существеннейший орган и ближайшее седалище всех сил, отправлений, движений, желаний, чувствований и мыслей человека…» [15]. Сердце в философии Юркевича становится центром «микрокосмоса» (человека), так как в «сердечной глубине» кроется все, что есть в целом мире. Затрагивает Юркевич и проблему существования человека в мире. Анализируя вопрос о соотношении необходимости и свободы человека, философ критикует западную философию за её «перекос» в сторону необходимости и отстаивает идею «свободной воли в человеке» [15]. В своих этических воззрениях философ является сторонником христианских ценностей, «христианской нравственности» и отдаёт предпочтение любви, упрекая западную философию за её приверженность формальному долгу. Юркевич утверждает, что «мы призваны делать добро свободно» [15]. Философ выступает за необходимость преодоления противоречия между религией и наукой, за «гармоническое отношение между знанием и верою», «за достижение примирения между наукою и верою» [15]. Философские воззрения ученика Юркевича – Владимира Сергеевича Соловьёва (предком которого по материнской линии был украинский философ Г. С. Сковорода) являются своеобразным синтезом космоцентризма (в духе платонизма) и теоцентризма (христианства). Основным системообразующим философским произведением Соловьёва являются «Чтения о Богочеловечестве» – произведение, которое по своей структуре и идеям во многом напоминает диалог Платона «Тимей», особенно схожими являются космогонические идеи Платона и Соловьёва. Главная идея философии Соловьёва – идея всеединства, которую он рассматривает в нескольких аспектах: в онтологическом (как единство Бога, мировой души, мира и человека; в гносеологическом (как единство трёх видов знания (мистического (религиозного), рационального (философского), и эмпирического (научного)); в аксиологическом (как единство абсолютных ценностей (любви, добра, истины и красоты)); в социальном (как единство государства, общества и церкви (идея «свободной теократии»)). Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры, по мнению Соловьёва, должно стать богочеловечество (формирование богочеловечества). На этом фоне философ анализирует проблему сущности и существования человека. Человек в философии Соловьёва – существо божественное, потенциально божественное. В «Чтениях о Богочеловечестве» он следующим образом характеризует человека: «…божество [божественность] принадлежит человеку и Богу, с тою разницею, что Богу принадлежит оно в вечной действительности, а человеком только достигается, только получается, в данном же состоянии есть только возможность, только стремление» (Чтение второе), [14]. Но человек у Соловьёва является не только потенциально божественным, но и космическим существом. «В человеке, – пишет философ, – мировая душа впервые внутренно соединяется с божественным Логосом в сознании как чистой форме всеединства. …человек … есть второе всеединое, образ и подобие Божие. …человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником всеединящего божественного начала в стихийную множественность, – устроителем и организатором вселенной» (Чт. десятое), [14]. Существенное внимание Соловьёв уделяет проблеме существования человека в мире. Свобода человека, по его мнению, носит ограниченный и условный характер, но и такая свобода позволяет человеку сохранять и проявлять постоянную свободу выбора и оставаться, даже после падения, сотрудником Божества. Свобода, по Соловьёву – это внутренняя необходимость. Свободным человека сделает познание истины (Чт. второе), [14]. Большое внимание философ уделяет анализу этических вопросов, исследованию проблем «нравственной философии», которой он посвятил свой труд «Оправдание добра». Серьёзному исследованию в этом произведении подвергается понятие «добро», которое он связывает с «религиозным чувством» [12, с. 82]. Соловьёв анализирует «добродетельность» как способ проявления добра. Добродетельный человек, по его мнению, есть человек, каким он должен быть. Добродетель есть должное отношение человека ко всему. [12, с. 185]. Добро, по мнению философа, проявляется в трёх видах: 1) безусловно сущее, вечно действительное совершенство – в Боге; 2) потенциальное – в человеческом сознании, вмещающем в себе абсолютную полноту бытия как идею, и в человеческой воле, ставящей ее как идеал и норму для себя; 3) в действительном осуществлении совершенства или в историческом процессе совершенствования [12, с. 255]. Исследованию любви как этической категории Соловьёв посвящает работу «Смысл любви», в которой он утверждает, что «…высшим принципом жизни [является] любовь к богу и ближним…» [1, с. 473]. В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьёв анализирует проблему преобразовательной деятельности человека и формирования нового образа жизни человечества. По его мнению, смысл существования человека – это внутреннее и свободное объединение земной силы и божественного действия, души и Логоса. И это соединение в человеке земного и божественного должно происходить и в индивидуальном Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 133 человеке, и во всём человечестве. Соединение человечества с Богом формирует Богочеловека, проявлением которого является Христос, а всемирным распространением которого является Церковь. Но Соловьёв не ограничивается этой констатацией и провозглашает идею богочеловеческого преображения действительности, ставит задачу – превратить человечество в богочеловечество путём преобразования общества и государства в «свободную теократию» [1, с. 473]. По его мнению, весь «исторический процесс есть долгий и трудный переход от зверочеловечества к богочеловечеству…» [12, с. 257], ибо «…только осуществление Царства Божия [на Земле] есть окончательная цель всякой жизни и деятельности…» [12, с. 281]. Это преобразование общества, по мнению Соловьёва, должно привести к свободному сотворчеству божественного и человеческого начал (Чт. одиннадц. и двенадц.), [14]. В результате такого преображения должен сформироваться «…человеко-бог, то есть человек, воспринявший божество; а так как воспринять божество человек может только в своей безусловной целости, то есть в совокупности со всем, то человеко- бог необходимо есть коллективный и универсальный, то есть всечеловечество [богочеловечество]…». «Богочеловек индивидуален, человеко-бог универсален…» (Чт. одиннадц. и двенадц.), [14]. Иными словами, Соловьёв видит суть человеческого прогресса в духовном преобразовании человека и человечества, в порождении «духовного человечества», в «свободном обожествлении человечества». Философскую концепцию Николая Александровича Бердяева (уроженца города Киева, более двадцати лет прожившего в этом городе) можно охарактеризовать как экзистенциальный антропоцентризм на теоцентристском фоне. Самого себя Бердяев считает экзистенциальным философом [4, с. 279]. Но к религиозному экзистенциализму Бердяев приходит не сразу, он постепенно «эволюционирует» от объективизма к субъективизму, от марксизма к религиозной философии («российский период»), от неё – к религиозному экзистенциализму и персонализму («период эмиграции»). Поэтому в работах разных лет его религиозно-экзистенциальные взгляды несколько различаются по степени субъективизма. Исходя из позиций экзистенциального антропоцентризма на теоцентристском фоне философ рассматривает проблему сущности и существования человека. Двойственность его концепции (теоцентризм и антропоцентризм) соответствующим образом повлияла на определение сущности человека. С одной стороны, Бердяев определяет человека как существо трансцендентно-космическое. В работе «Проблема человека» философ даёт следующие характеристики сущности человека: «…человек сотворен по образу и подобию Божью…» [3, с. 8]; «Человек – микрокосм и микротеос [3, с. 8]; «Человечность или человекосообразность Бога есть обратная сторона божественности или богосообразности человека» [3, с. 9]. В то же время, человек у Бердяева есть существо субъективно-экзистенциальное [3, с. 7], и этот субъективизм, определяется особенностями его индивидуального существования. Человек, по его мнению, является творцом самого себя и своей судьбы [3, с. 7, 15]. Философ в своих размышлениях много внимания уделяет исследованию понятия «личность» и её взаимоотношению с обществом и окружающим миром [3], и в этом смысле он является не только представителем религиозного экзистенциализма, но и персонализма. Бердяев основательно анализирует проблему существования человека в мире. «Лишь в человеческом существовании, – пишет философ, – и через человеческое существование возможно познание бытия» [3, с. 8]. Большое внимание уделяет Бердяев понятию «свобода», различая «несотворённую свободу» и «свободу человека». Философ придаёт «несотворённой свободе» онтологическое, метафизическое значение [4, с. 279]. Он утверждает, что свобода не сотворена Богом-Творцом, она первична и безначальна [2, с. 39]. Свобода метафизическая («несотворённая свобода») у Бердяева трансформируется в свободу антропологическую, т. е. в свободу человека (по принципу единства микро- и макрокосма). Человек, по мнению мыслителя, есть духовно свободное существо [7, с. 88]. Но эта свобода подразумевает ответственность человека за содеянное, за свою судьбу и за весь окружающий мир, ибо все за всех ответственны и все имеют общую участь [3, с. 20]. Не обходит стороной Бердяев и проблему ценностей. Как христианин, он в качестве главной ценности признаёт Бога как высшее благо, но как экзистенциалист и представитель персонализма, он отстаивает самоценность каждой личности [2, с. 63]. Затрагивает философ и «любовь» как этическое понятие, но любовь он рассматривает, в основном, как индивидуальную любовь, недооценивая любовь как универсальную общечеловеческую ценность [2, с. 166]. По его мнению, «любви безразличной, одинаковой, на всех направленной без всякого различения не может существовать» [2, с. 166]. Апофеозом всей философии Бердяева является воспевание и возвеличивание им идеи «творчества» (творческой деятельности). Идея творчества (и соответственно, идея человека-творца) красной нитью проходит через все работы мыслителя. Философ утверждает, что из учения об образе Божьем в человеке не были сделаны последовательные выводы, хотя многие пытались открыть в человеке черты образа и подобия Божьего. Открывали эти черты в разуме, в свободе, в духовности человека. «Но никогда не открывали образа Божьего в творческой природе человека, в подобии человека Творцу». [3, с. 10]. «Именно в творчестве, – по мнению Бердяева, – человек наиболее подобен Творцу» [3, с. 11]. Бердяев разделяет идею Соловьёва о человеко-боге, более того, он наполняет эту идею реальным содержанием, утверждая, что через творческую деятельность и посредством творческой деятельности человек может стать человеко- богом, человеком-творцом. Но эта деятельность должна быть направлена на сотрудничество с Богом, человек должен творить совместно с Создателем (теургия). В своей работе «Смысл творчества» Бердяев следующим образом определяет теургию: «Теургия есть действие человека совместное с Богом – богодейство, богочеловеческое творчество» (Гл. X), [5]. Исследуя проблему образ жизни человека и человечества, Бердяев анализирует вопрос о взаимодействии человека (личности) и общества [3, с. 22]. Философ считает, что истинное братство людей не может быть достигнуто путём принудительной организации общества [3, с. 23]. Вслед за Соловьевым Макуха Г.В. ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ И СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ 134 Бердяев акцентирует внимание на том, что для достижения истинного преобразования общества необходимо духовное обновление человека и человечества [3, с. 23]. В качестве альтернативы марксистской концепции социализма философ выдвигает концепцию «персоналистического социализма» [3, с. 23 – 24]. Эта система, по мнению мыслителя, предполагает справедливую социализацию хозяйства, преодоление хозяйственного атомизма и индивидуализма при признании верховной ценности человеческой личности и ее права на реализацию полноты жизни. [3, с. 24]. Бердяев считает, что «персоналистический социализм» постепенно трансформируется в «истинный коммунизм» [3, с. 23]. Философские воззрения учёного и философа Владимира Ивановича Вернадского (потомка украинского казацкого рода, первого президента Украинской академии наук (1918 – 1919 гг.), ректора Таврического университета (1920 – 1921 гг.)) можно отнести к природоцентристскому направлению в философии и охарактеризовать как наукоцентристский природоцентризм на фоне идеи всеединства. Мыслитель развил на научной основе идею Соловьёва о всеединстве как единстве космоса, природы и человека. В своих работах Вернадский выделяет три главных взаимосвязанных и взаимозависимых звена космического всеединства: 1) космос, 2) космопланетарные процессы жизни на планете (биосфера), 3) человека как космопланетарное существо (ноосфера) [9]. Вернадский характеризует космос как безбрежный по своему разнообразию «космический океан», порождающий потоки излучений. «Волны» космического океана, по мнению мыслителя, пронизывают живое вещество планеты и определяют важнейшие характеристики его организованности [9]. Следующее звено космического всеединства – космопланетарные процессы жизни на планете, в которые погружён в том числе и человек. Это звено включает в себя глубинный анализ биотического круговорота на планете и организации монолита живого вещества. Разработка научных представлений об этом звене составляет учение Вернадского о биосфере как особом геологическом теле, строение и функции которого определяются особенностями Земли и космоса. Прослеживая развитие биосферы и заполняющего её монолита живого вещества, усиливающееся воздействие человека на биосферу, Вернадский завершает свои исследования учением о ноосфере как особом периоде в развитии планеты, когда разум (разумность) человека станет главным фактором эволюционного развития планеты [8]. На этом фоне Вернадский анализирует проблему сущности и существования человека. Человек в воззрениях учёного является существом природным, неотъемлемым элементом биосферы планеты Земля. В работе «Научная мысль как планетарное явление» Вернадский о человеке высказывается следующим образом: «Человек, как и все живое, не является самодовлеющим, независимым от окружающей среды природным объектом. … Философы и современная философия в подавляющей мере не учитывают эту функциональную зависимость человека, как природного объекта, и человечества, как природного явления, от среды их жизни и мысли» [8, с. 20]. («Человек во всех его проявлениях составляет определенную закономерную часть строения биосферы». [8, с. 46].) В своих работах Вернадский исследует проблему существования человека в мире. Методологической основой взаимодействия человека с миром в произведениях мыслителя является идея всеединства и взаимосвязи всего сущего [8, с. 21]. Вернадский напрямую не анализирует проблему соотношения необходимости и свободы человека, но в его работах прослеживается идея о том, что человек не есть абсолютно свободное существо, он должен учитывать действие законов природы [8, с. 28]. В то же время, из размышлений учёного можно сделать вывод о том, что человек всё-таки имеет определённый диапазон (интервал) свободы, иначе не был бы возможен тот «взрыв» научной мысли в XX столетии, о котором пишет учёный [8, с. 46]. Но свобода научного творчества, по мнению мыслителя, предполагает ответственность человека за использование научных открытий [8, с. 51]. Затрагивая вопрос о ценностях и этике, Вернадский в работе «Научная мысль как планетарное явление» пишет о том, что в Европе в начале XX века «произошла коренная переоценка ценностей» [8, с. 47]. С ослаблением влияния христианской морали, провозглашавшей идею равенства всех людей, произошло «…резкое изменение государственной идеологии, … приведшее к разделению человечества на враждебные, воинствующие, идеологически непримиримые группы государств» [8, с. 47 – 48]. На этой почве укрепились и получили развитие государственные идеологии, открыто основанные на идее биологического неравенства людей [8, с. 48]. Вернадский так же акцентирует внимание на углубляющемся противоречии между бурно развивающимся научно-техническим прогрессом и отсутствием сколь-нибудь значимого прогресса в других сферах жизни общества, в том числе и в сфере морали [8, с. 49]. Исследуя деятельность и образ жизни человека и человечества, Вернадский приходит к выводу о том, что в процессе развития цивилизации человек начинает оказывать всё более интенсивное влияние на окружающую среду – биосферу, превращаясь в «новую небывалую геологическую силу» [8, с. 27 – 28]. Главной движущей силой общественного прогресса мыслитель считает науку, научную деятельность человека [8, с. 27]. Влияние научной мысли на биосферу со временем (особенно в настоящее время) всё более усиливается [8, с. 27]. И это усиливающееся влияние человека на биосферу неизбежно приведёт к переходу биосферы в качественно новое состояние – в ноосферу [8, с. 27, 46]. Ноосфера, по мнению Вернадского, – «это новая стадия в истории планеты» [8, с. 35], это такое состояние биосферы, когда её развитие происходит целенаправленно, когда разум (разумность) человека имеет возможность направлять развитие биосферы в интересах гармоничного сосуществования природы, общества и человека [8, с. 32]. Основными ориентирами формирующейся ноосферы, по мнению мыслителя, являются следующие критерии: 1) полное заселение человеком биосферы планеты Земля [8, с. 34]; 2) контроль над рождаемостью населения [8, с. 50]; 3) гармоничное взаимодействие человека с природой, бережное Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 135 отношение к растительному и животному миру планеты [8, с. 40]; 4) «сознательное направление организованности ноосферы» [8, с. 50]; 5) усиление влияния средств коммуникации и информационного обмена между людьми [8, с. 34]; 6) формирование единого человечества, братские отношения между людьми, равенство всех людей [8, с. 40, 41, 43]; 7) демократизация общества, всё большее влияние народных масс на ход государственных и общественных дел [8, с. 50]; 8) преодоление бедности и болезней, [8, с. 50]; 9) продление жизни человека [8, с. 50]; 10) предотвращение войн на планете [8, с. 47 – 49]; 11) рост научного знания, «проникновение научного знания во всё человечество» [8, с. 44, 46, 49, 50]; 12) возрождение общечеловеческих моральных ценностей [8, с. 47 – 48]; 13) формирование планетарного образа мышления, ноосферного мировоззрения [8, с. 35, 45]. Учение Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, сферу разума должно рассматриваться не только как новый образ жизни и деятельности человека, но и как ориентир, как направление (путь) дальнейшего развития цивилизации. Подводя итог исследованию проблемы сущности и существования человека в отечественной философии, можно сделать следующие выводы. 1. В отечественной философии прослеживаются следующие философские направления. 1.1 Философские воззрения Сковороды, Юркевича и Соловьёва можно охарактеризовать как своеобразный сплав, синтез космоцентризма (в духе платонизма) и теоцентризма (в форме христианства): космоцентризм по сути и теоцентризм по форме, космоцентризм, облечённый в теоцентристскую «оболочку» (теоцентристский космоцентризм). 1.2 Философскую концепцию Бердяева можно охарактеризовать как экзистенциальный антропоцентризм в его теоцентристском измерении. 1.3 Философские воззрения Вернадского можно отнести к природоцентристскому направлению в философии и охарактеризовать как наукоцентристский природоцентризм в контексте идеи всеединства. 2. В соответствии с принадлежностью к определённому философскому направлению философами решается проблема сущности человека. 2.1 У Сковороды человек по своей сути есть существо трансцендентно-космическое, он есть микрокосм, тождественный по своей сути макрокосму. В философских воззрениях Юркевича человек – существо духовное, «сердечное». У Соловьёва человек по своей сути является потенциально божественным, трансцендентно-космическим существом, человеко-богом. 2.2 Двойственность концепции Бердяева (экзистенциальный антропоцентризм на теоцентристском фоне) соответствующим образом повлияла на определение сущности человека. Бердяев характеризует человека как существо трансцендентно-космическое. Но в то же время, человек (у него) есть существо субъективно-экзистенциальное. И этот субъективизм определяется особенностями индивидуального существования человека, который является творцом самого себя. 2.3 Человек в воззрениях Вернадского является существом природным, он есть неотъемлемый элемент биосферы планеты Земля. 3. Специфика решения проблемы существования человека в мире (взаимодействия человека с миром) у отечественных философов тоже во многом определяется принадлежностью философской системы к определённому философскому направлению. 3.1 Теоцентристский космоцентризм отстаивает идею о том, что взаимодействие человека с трансцендентно-космическим уровнем бытия должно осуществляться через познание человеком своей внутренней божественной сущности, через познание самого себя, через развитие своих способностей, дарованных Создателем (Сковорода), через превращение человечества в богочеловечество путём преобразования общества и государства в «свободную теократию», в свободное сотворчество божественного и человеческого начал, через духовное преобразование человека и человечества (Соловьёв). 3.2 Экзистенциальный антропоцентризм на теоцентристском фоне (Бердяев) в вопросе взаимодействия человека с миром возвеличивает идею «творчества» (творческой деятельности человека). Именно в творчестве человек подобен Богу. Благодаря творчеству человек способен стать человеко-богом, человеком-творцом и творить совместно с Создателем (теургия). 3.3 Наукоцентристский природоцентризм на фоне идеи всеединства (Вернадский) выступает за достижение качественно нового этапа взаимодействия человека с природой, в котором будет достигнуто гармоничное, непротиворечивое сосуществование человека, общества и природы. Источники и литература: 1. Антология мировой философии : в 4 т. / ред.-сост. В. В. Соколов. – М.: Мысль, 1969. – Т. 4 : Философская и социологическая мысль народов СССР XIX в. – 1972. – 708 с. – (Философское наследие). 2. Бердяев Н. А. О назначении человека : [Электронный ресурс] / Н. А. Бердяев. – Режим доступа : http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1931_026_03.html 3. Бердяев Н. А. Проблема человека (К построению христианской антропологии) : [Электронный ресурс] / Н. А. Бердяев. – Режим доступа : http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1936_408.html 4. Бердяев Н. А. Самопознание : [Электронный ресурс] / Н. А. Бердяев. – Режим доступа : http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1940_39_11.htm 5. Бердяев Н. А. Смысл творчества : [Электронный ресурс] / Н. А. Бердяев. – Режим доступа : http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1914_sense.html http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1931_026_03.html http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1936_408.html http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1940_39_11.htm http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1914_sense.html Макуха Г.В. ПРОБЛЕМА СУЩНОСТИ И СУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ 136 6. Бердяев Н. А. Философия свободы : [Электронный ресурс] / Н. А. Бердяев. – Режим доступа : http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1911_05_00.html 7. Бердяев Н. А. Философия свободного духа : [Электронный ресурс] / Н. А. Бердяев. – Режим доступа : http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1927_23_00.html 8. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста / В. И. Вернадский; председатель ред. кол. акад. А. Л. Яншин. – М. : Наука, 1988. – 520 с. 9. Молчанов И. И. Владимир Иванович Вернадский (1863-1945) / И. И. Молчанов. – М. : Наука, 1982. – 488 с. 10. Сковорода Г. Сочинения : в 2 т. / Г. Сковорода; сост.: И. В. Иваньо, М. В. Кашубы. – М. : Мысль, 1973. – Т. 1. – 512 с. – (Философское наследие). 11. Сковорода Г. Сочинения : в 2 т. / Г. Сковорода; сост.: И. В. Иваньо, М. В. Кашубы. – М. : Мысль, 1973. – Т. 2. – 488 с. – (Философское наследие). 12. Соловьёв В. С. Сочинения : в 2 т. / В. С. Соловьёв; сост.: А. Ф. Лосева, А. В. Гулыги. – 2-е изд. – М. : Мысль, 1990. – Т. 1. – 896 с. – (Философское наследие). 13. Соловьёв В. С. Сочинения : в 2 т. / В. С. Соловьёв; сост.: А. Ф. Лосева, А. В. Гулыги. – 2-е изд. – М. : Мысль, 1990. – Т. 2. – 824 с. – (Философское наследие). 14. Соловьёв В. С. Чтения о Богочеловечестве : [Электронный ресурс] / В. С. Соловьёв. – Режим доступа : http://www.vehi.net/soloviev/chteniya/index.html 15. Юркевич П. Д. Философские произведения : [Электронный ресурс] / П. Д. Юркевич. – Режим доступа : http://www.i-u.ru/biblio/archive/jurkevich_fil/00.aspx Масаев М.В. УДК 930.1 ФОРМАЛЬНАЯ ЛОГИКА КАК СИМВОЛ ОГРАНИЧЕНИЯ ВОЗМОЖНОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ (философско-исторический аспект в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов) Логику (формальную логику) все хвалят. Засомневался в формальной логике гимназист Владимир Ульянов (будущий В. И. Ленин). В этой связи он дерзнул поспорить с директором гимназии, приёмным отцом будущего антипода В. И. Ленина в политике А. Ф. Керенского, Федором Керенским. И хотя последний уважал отца строптивого гимназиста, директора народных училищ губернии действительного статского советника И. Н. Ульянова, стоявшего в иерархии педагогического начальства выше его самого, Федор Керенский осмелился снизить «круглому отличнику» оценку в аттестате по логике до «хорошо». Вся последующая жизнь «великого вождя» прошла под знаком игнорирования им правил формальной логики, в чём нельзя упрекнуть продолжателя его дела И. В. Сталина. Кто же был прав, Ленин или Сталин? В. И Ленину формальная логика мешала свободно думать и свободно действовать. Работа ставит вопрос о формальной логике как символе ограничения возможностей человеческого мышления. Об ограничительной функции формальной логики пишут В. В. Михайлов [1, c. 199-202], О. А. Михайлова [2], А. М. Анисов [3], В. А. Смирнов [4], Р. А. Уилсон [5] и даже всемирно известный финансист Д. Сорос [6]. Вопрос о формальной логике как символе ограничения возможностей человеческого мышления в свете концепции парадигмальных образов и символов эпох, цивилизаций и народов ставится впервые. В этом – новизна исследования, а также его актуальность, ибо формальная логика, по мысли мирового «финансового бога» Д. Сороса, стала тормозить выход из небывалого финансового кризиса, который охватил весь мир в начале XXI века, мешая разобраться в «алхимии финансов» [6]. Цель исследования – доказать, что формальная логика стала символом ограничения возможностей человеческого мышления. Для достижения этой цели необходимо решить задачу – доказать неспособность формальной логики разобраться в структуре событий, в которой есть мыслящие участники. Объект исследования – логика как наука о законах человеческого мышления. Предмет исследования – формальная логика как наука, изучающая формы мышления – понятия, суждения, умозаключения, доказательства – со стороны их логической структуры, то есть отвлекаясь от конкретного содержания мыслей и вычленяя лишь общий способ связи частей этого содержания. Размышляя о вносимых формальной логикой ограничениях человеческого мышления, А. М. Анисов отмечает, что «безнадежно устаревшая традиционная логика была изгнана из логической науки, но сумела уцелеть, перекочевав в учебники для гуманитариев» [3, с. 41]. Согласно А. М. Анисову, формальная логика «не наука о мышлении, а наука о рассуждениях, системы которых могут быть различны и выводы которых зависят от изначально заложенных предпосылок…. Принимая логику, мы принимаем и определенные предположения о том, как устроен мир» [3, с. 82]. По А. М. Анисову, современная логика строится не по схеме «понятие – суждение – умозаключение», а по несколько иной модели: «высказывание – рассуждение – понятие – рассуждение». Традиционная формальная логика исходит из тезиса, что определение выражает истинную и скрытую сущность предмета, ошибочно настаивая на одном единственном и верном определении, хотя их может быть много, так как http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1911_05_00.html http://www.vehi.net/soloviev/chteniya/index.html

Проблема сущности и существования человека в отечественной философии

Institution

Ähnliche Einträge