Ритуал як культурно-історична практика

Стаття присвячена теоретичному осмисленню ритуалу як специфічної культурно-історичної практики, окресленню його ролі в становленні людини як носія культурних сенсів, висвітленню соціокомунікативної функції ритуальної діяльності, показу місця, що посідає ритуальна практика в системі соціокультурних ц...

Повний опис

Збережено в:
Бібліографічні деталі
Дата:2012
Автор: Пасько, З.
Формат: Стаття
Мова:Ukrainian
Опубліковано: Інститут філософії ім. Г.С. Сковороди НАН України 2012
Назва видання:Схід
Теми:
Онлайн доступ:http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/62469
Теги: Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
Назва журналу:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Цитувати:Ритуал як культурно-історична практика / З. Пасько // Схід. — 2012. — № 3 (117). — С. 135-138. — Бібліогр.: 14 назв. — укр.

Репозитарії

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id irk-123456789-62469
record_format dspace
spelling irk-123456789-624692014-05-22T03:01:47Z Ритуал як культурно-історична практика Пасько, З. Філософія Стаття присвячена теоретичному осмисленню ритуалу як специфічної культурно-історичної практики, окресленню його ролі в становленні людини як носія культурних сенсів, висвітленню соціокомунікативної функції ритуальної діяльності, показу місця, що посідає ритуальна практика в системі соціокультурних цінностей. In the article a ritual as specific cultural and historical practice is intelligent in theory, the role of ritual is certain in becoming of man as a transmitter of cultural values, the social-communicative function of sacral activity, place of practice of ritual, is lighted up in the system of social and cultural values. 2012 Article Ритуал як культурно-історична практика / З. Пасько // Схід. — 2012. — № 3 (117). — С. 135-138. — Бібліогр.: 14 назв. — укр. 1728-9343 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/62469 008(075) uk Схід Інститут філософії ім. Г.С. Сковороди НАН України
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
language Ukrainian
topic Філософія
Філософія
spellingShingle Філософія
Філософія
Пасько, З.
Ритуал як культурно-історична практика
Схід
description Стаття присвячена теоретичному осмисленню ритуалу як специфічної культурно-історичної практики, окресленню його ролі в становленні людини як носія культурних сенсів, висвітленню соціокомунікативної функції ритуальної діяльності, показу місця, що посідає ритуальна практика в системі соціокультурних цінностей.
format Article
author Пасько, З.
author_facet Пасько, З.
author_sort Пасько, З.
title Ритуал як культурно-історична практика
title_short Ритуал як культурно-історична практика
title_full Ритуал як культурно-історична практика
title_fullStr Ритуал як культурно-історична практика
title_full_unstemmed Ритуал як культурно-історична практика
title_sort ритуал як культурно-історична практика
publisher Інститут філософії ім. Г.С. Сковороди НАН України
publishDate 2012
topic_facet Філософія
url http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/62469
citation_txt Ритуал як культурно-історична практика / З. Пасько // Схід. — 2012. — № 3 (117). — С. 135-138. — Бібліогр.: 14 назв. — укр.
series Схід
work_keys_str_mv AT pasʹkoz ritualâkkulʹturnoístoričnapraktika
first_indexed 2025-07-05T13:20:37Z
last_indexed 2025-07-05T13:20:37Z
_version_ 1836813268166901760
fulltext № 3 (117) травень-червень 2012 р. ЕКОНОМІКА 135ФІЛОСОФІЯ УДК 008(075) РИТУАЛ ЯК КУЛЬТУРНО-ІСТОРИЧНА ПРАКТИКА ЗОЯ ПАСЬКО, кандидат філософських наук, доцент кафедри філософії Донецького національного технічного університету Стаття присвячена теоретичному осмисленню ритуалу як специфічної культурно-історич- ної практики, окресленню його ролі в становленні людини як носія культурних сенсів, ви- світленню соціокомунікативної функції ритуальної діяльності, показу місця, що посідає ри- туальна практика в системі соціокультурних цінностей. Ключові слова: ритуал, культурно-історична практика, комунікативна функція, сакральне, профанне, ритуально-обрядова парадигма. Постановка проблеми та стан її вивчення. У чому полягає причина постійного поновлення інте- ресу сучасної філософії до питання про роль релігії як чинника еволюції соціокультурного буття і свідо- мості? Чому інтерес до релігії не обмежується лише її сучасними формами, повсякчас повертаючись до осмислення її ролі в становленні конкретно-історич- них культурних та комунікативних парадигм? Ці пи- тання виглядають досить абстрактними, але акту- альність звернення до них пояснюється тим, що людині необхідно періодично повертатися до осмис- лення метафізичних підвалин власного Я, оновлен- ня онтологічних та когнітивних підмурків суспільних процесів. У цій розвідці ми маємо намір зупинитися саме на висвітленні ролі ритуалу, ритуально-обрядової діяльності та релігійної практики людства для само- збереження й саморозвитку суспільства. Слід за- значити, що в українському філософському здобут- ку відсутні такі фундаментальні дослідження, які ста- ли б нарівні з роботами М. Еліаде [12] чи Ж. Батая [1], що вже отримали статус класичних праць у філо- софії ХХ-ХХІ сторіччя. Тому ми мусили спиратися на доробок не тільки українських, але й на твори зару- біжних авторів. Серед вітчизняних авторів роль і значення ритуальної практики розглядають у своїх роботах В. А. Бодак [2], О. С. Григор'єва [4]. Серед зарубіжних авторів можна вказати на цікавий аналіз співвідношення мирського, священного й стилю життя в Б. О'Брайна [14], комунікативної функції релігії - у К. Добелера [13]. М. Захарченко в досить фундаментальному дослідженні "Християнство: ду- ховна традиція в історії та культурі" [5] розглядає церкву як духовний феномен, релігійний та аскетич- ний досвід, інтелектуальну традицію; С. Медведко аналізує вплив культурно-конфесійних традицій на характер цивілізації (на прикладі російської цивілі- зації) [7]. Типологія сакрального та спроба його виз- начення як поняття дається в дослідженні В. Ільченка та В. Шелюто [6]. Ці автори особливу увагу приділя- ють дослідженню феномена сакральної діяльності в історії, релігіях та культурах різних народів. Однак в існуючих дослідженнях ще недостат- ньо звертається увага на осмислення функціональ- но-комунікативної ролі ритуалу як культурно-історич- ної практики в сучасному суспільстві. Отже, мета статті полягає в теоретичному з'ясуванні питання про те, на підставі яких причин суспільні індивіди виму- шені постійно звертатися до рефлексії власного Я саме через ритуалізацію комунікації та мислення. Наше завдання - довести, що ритуально-обрядо- ва парадигма суспільства врешті-решт детермінує як особистністні образи культури, так і її соціально- колективні наративи. Виклад основного матеріалу. Як зазначає Б. О'Брайн, діяльність, направлена на надприрод- не, може бути утилітарною чи неутилітарною [14]. На парадокс культурного статусу релігійного ритуа- лу, який полягає в тому, що ритуал може й не мати якихось по-справжньому утилітарних цілей, указує В. Бодак. Ритуальна діяльність у відповідності з культурно-утилітарними схемами, що з самого по- чатку закладені в неї, може мати цінність сама по собі, а не тільки як засіб для досягнення яких-не- будь практичних цілей [2]. Людському співтовари- ству діяльність із відтворення певних ритуальних дій служить способом і схемою для засвоєння певного культурного зразка, зазначається в роботі О. Григор'- євої [4]. Ми поділяємо думку, що саме в цьому - у суспільній значущості й полягає зміст ритуальної діяльності, а не в тому, що ритуал людину чому- небудь навчає. Тому ритуальні, культові дії завжди строго визначені, суб'єкт у них позбавлений можли- вості діяти якщо не вільно, то хоча б привносячи щось від себе. У філософії постмодерну культурно-соціалізую- ча роль релігії в становленні суспільства стає об'- єктом інтересу для філософів, що належали до різних шкіл. Але ще Л. Фойєрбах започаткував тра- дицію, згідно з якою філософ повинен бачити не тільки специфічну соціальну роль релігії в суспільстві, не тільки її особисті дії щодо власного самозбережен- ня й самооновлення, але вміти подивитися на пе- рехід до релігійного шляху розвитку людства як на необхідність для становлення суспільства і свідо- мості. Значення релігійного комплексу в становленні реалій культури значно ширше за безпосередні інте- реси релігії, за ним стоїть не лише потреба в релігійній PDF создан испытательной версией pdfFactory Pro www.pdffactory.com http://www.pdffactory.com № 3 (117) травень-червень 2012 р. 136 ЕКОНОМІКА компенсації за безсилля чи відчуження. Філософія Нового часу започаткувала розуміння того, що за допомогою релігії людство вирішує проблеми влас- ного самоусвідомлення й самоствердження, які значно ширші за безпосередні утилітаристські інте- реси самої релігії. Цю традицію культурно-творчо- го аналізу релігійної свідомості було продовжено вже у філософії постмодерну. Загальна культурна роль релігії в становленні людини і її свідомості, культурно-творча функція релігійної свідомості по- казана через генезу конкретних форм релігії, стала однією з головних тем філософської антропології й філософії релігії. Уважається, що наукове вивчення релігії почи- нається з 1870 року, коли професор Оксфордського університету Макс Мюллер (1823-1900) обґрунтував необхідність створення науки про релігію. На його думку, наукове вивчення релігії має починатися з емпіричного опису вірувань та ритуалів і завершу- ватися створенням теорії, що пояснює ці факти. Ця традиція, започаткована ще Гегелем і Фойєрбахом, продовжується у творах сучасних філософів. Фе- номен сакрального й сакральні дії, місце людини всередині сакрального дійства, соціальні наслідки певного ставлення до світу сакрального, притаманні тій чи іншій релігійній культурі, стали темами твор- чості М. Вебера ("Протестантська етика і дух капіта- лізму"), Е. Дюркгейма ("Елементарні форми релігій- ного життя"), М. Еліаде ("Священне і мирське; "Кос- мос і історія", "Міф про вічне повернення"), О. Ко- жева ("Вступ до прочитання Гегеля"), Ж. Батая ("Те- орія релігії"), В. Ніскера ("Божевільна мудрість"). Погляди Р. Отто, М. Еліаде, Е. Дюркгейма на свя- щенне проаналізовані в дисертаційному дослідженні В. Токман [10]. Існування людини завжди відбувається в сис- темі певної культури, завжди підпорядковується певним схемам діяльності, прийнятим у цій куль- турі. Входження людини у світ своєї культури, про- цес соціалізації індивіда передбачає наявність у ньо- го установки на прийняття певної схеми поведінки. Обряд виступає як соціальне дійство, одна з ланок у нерозривному ланцюзі діянь, що вироблені з ути- літарною метою. Метою обряду в певному розумінні є майбутнє, тому що його ціль - закріплення існую- чих соціальних зв'язків, тобто гарантоване відтво- рення їх у майбутньому. Релігії - це завжди певні системи, що генетично пов'язані з культурою: у релігії й у культури в цілому - спільні корені. Спочатку культура була можлива тільки як релігійна культура. Релігії ж, перш ніж вони постали у вигляді вчень, мали свою передісторію, що розгорталася в обрядово-ритуальній діяльності. Суб'єкт духовної діяльності не тільки продукує ідеї, він включений у повсякденне життя і тому по- діляє з повсякденною свідомістю всі її захоплення й пристрасті, так само як і її обмеженість. Обрядова дія розглядається як така, в ефективності якої ніко- му не спадає на думку сумніватися. Свій розумо- вий, духовний досвід суб'єкт організує в системі понять і категорій тієї форми свідомості, що утво- рилася до нього. На обмеженість думки, на яку ніби можна покладати безпередумовленість й оче- видність (віру) в основу свідомості, указує В. Око- роков [8]. Але зміст релігійних учень у свідомості рядового віруючого існує саме на рівні неявного розуміння. Як помітив ще Л. Фойєрбах, релігійне вчення лише розгортає те, що для віруючого й так є семантично очевидним, існує як чуттєво-зримий образ, переживається в культі [11, 3, с. 36]. Однак упорядкованість обряду має відношення до впоряд- кованості вчення. Учення - погляд на обряд ззовні, тобто його рефлексивне осмислення. Багато обрядів нині існуючих релігій своїми коренями сягають у минуле, але дістають у новій релігії іншу інтерпре- тацію, новий погляд, що рухається вже понятійним мисленням, тому що тільки воно дає уявлення про мету й причину, осмислює дію, доповнює її асоціа- ціями із сучасними процесами тощо. Для релігії її ритуал - це семантично-віртуальний зміст, а вчення - його відчужено-оповідальна форма. Свідомість, що стала понятійною, або буденна, тверезо мисляча свідомість, що оперує категоріями речей, відвер- тається від індивідуально-інтимного змісту ритуалу, але самосвідомість людини не може спиратися лише на раціональну сферу, тому в глибинах будь-якого мислення залишається відголос інтимно-чуттєвого компонента свідомості. Переживання ритуальної дії відповідає нашій потребі в емоційно-ірраціонально- му сприйнятті буденної реальності, підносить нас над рівнем цієї буденності. Символічні дії в ритуалі існують у вигляді склад- ної системи, але для віруючої людини віртуальна реальність ритуалу є абсолютно цільною й органіч- ною, вона виступає для неї як неявний чуттєвий образ світу сакрального [11, 3, с. 76]. Але як тільки зміст релігії стає предметом обов'язкового інтересу для людини, тобто постає у вигляді відчуженого змісту, як вчення, це приводить людину до рефлексії щодо власної релігії. Не випадково дослідження філософією феномена релігії найбільш широко пред- ставлено саме в протестантській традиції, яка обме- жує, практично усуває з релігійного життя обряд, тому містичне переживання тут переключається на вчення, тобто на раціональне. З виникненням проте- стантизму почався той переворот у свідомості, на- слідками якого стало звуження сфери сакрального, перенесення її з області об'єктивного буття культу й ритуалу у світ суб'єктивних переживань. Будь-який ритуал має, так би мовити, дві сторо- ни: зовнішню - те, що бачить у ньому сторонній спо- стерігач і в чому таємний, тобто знаково-символіч- ний зміст ритуалу є прихованим, доступним лише для втаємничених, і внутрішню - той зміст, що відтво- рюється у свідомості учасника ритуалу. Тому зов- нішня сторона ритуалу, його театральний ефект не головне, ритуал - це свідчення, а не зображення певного змісту. Використання різних мистецтв у ри- туальній діяльності покликані настроювати на те, що час і місце відправлення ритуалу обіцяють пережи- вання надзвичайного сплеску емоцій. Але ці емоції, розгул пристрастей, викликаних спільною участю в ритуальному дійстві й спільних переживаннях, при- водяться у відповідність із вимогами тієї самої дійсності, буденність якої заперечується святковим характером ритуалу, що підносить людину над по- всякденністю. Але предмети в ритуалі є далеко не безглузди- ми, вони є ключем до певної інформації, релігійний ритуал уміщує, регламентує, підкоряє певному по- ФІЛОСОФІЯ PDF создан испытательной версией pdfFactory Pro www.pdffactory.com http://www.pdffactory.com № 3 (117) травень-червень 2012 р. ЕКОНОМІКА 137 рядку весь процес життя людини - від народження до смерті. Обрядово-ритуальне дійство включає у своє семантичне поле все культурне життя люди- ни, стає основою упорядкованих відносин людини зі світом [4]. Релігія - це не тільки вчення, що опо- відають про що-небудь, це особлива форма реаль- ності, що наявна в житті людини, це сакральне бут- тя, що має глибокий семантичний вимір. Як зазна- чає О. Панич, ще Гоббс помітив, що на відміну від єресі, "усі релігії - істинні і неістинні - споріднені бо- дай у тому, що вони всі є визнаними якоюсь спільно- тою, а отже, є насамперед засобами формування цивільного суспільства" [9, с. 51]. Ритуал - не спосіб передачі інформації, а певний міфо-семантичний простір культури. Принцип багаторазової повторю- ваності одного й того ж ритуалу не додає йому інфор- мативності, але прилучає його учасників до сфери сакрального. Стихія повторюваності ритуалу підтри- мується вірою в магічну силу цієї повторюваності. Ритуал не оповідає про релігійний зміст, відносно релігійного змісту вчення ритуал є первинним, опо- відання ж про вчення - це вже вторинна інтелекту- альна обробка релігійної інформації. Потім вона по- стане у вигляді тексту, і текст починає виступати як первинний по відношенню до ритуалу, текст почне виправдовувати й визначати певну форму ритуалу. Насправді ритуал був первинним щодо тексту, ви- ник раніше за нього. Віруюча людина може не зна- тися на тонкощах віровчення, бути зовсім не обіз- наною в догматичній стороні релігії, але завжди пер- шорядне значення вона буде надавати своєму при- лученню до ритуалу: тому звичайна віруюча люди- на завжди відрізняє свою релігію від іншої саме за культовими характеристиками. Оповідальна ж роз- шифровка обрядів у свідомості релігійного індивіда може бути відсутньою. Семантичним виробництвом обряду є сакральне, обряд же про нього свідчить. Релігійні вчення можуть існувати у відчуженій від обрядовості й ритуальності формі, але релігійність неможлива без ритуальності [11, 3, с. 7]. Релігійні уявлення, що вже втратили ритуально-обрядову форму, стають міфологічною літературою чи забу- ваються. Якщо вони закріплюються у вигляді вчен- ня, тобто певних теологій, то слід сказати, що тео- логія - це інобуття релігійності, хоча її поява знаме- нує перехід культури до нового рівня - до поєднан- ня релігійної екстатичності й чуттєвості з раціональ- ністю, і тому дає поштовх до розвитку принципово нових форм культури [12, с. 37-47]. Ж. Батай заува- жує, що, визнаючи за вищими божественними си- лами здатність впливати на дійсність, людина прак- тично підкорює божественне реальному, а це обер- тається схваленням реального світоустрою у виг- ляді моралі. Причому реальний порядок світу, на- слідуючи мораль, підпорядковується універсаль- ному порядку розуму. А розум, за своєю суттю, є універсальним утіленням речі (тотожної самій собі) та дієздатності (здатності впливати на що-небудь) [1, с. 72]. Культура в цілому є нав'язуванням світу певного порядку сприйняття цього світу, нав'язуванням світу зовнішніх відносно нього, штучних йому сутностей. Релігія - інститут, у якому зміст людської свідомості вперше перестає бути суб'єктивною реальністю, а стає реальністю в ранзі об'єктивності, тобто Богом, що існує поза й незалежно від людини. Деякі філо- софи вказують на те, що релігія, будучи формою ірраціонального світовідношення, уже є неадекват- ною, але буде відтворюватися, поки "саморозір- ваність" земної основи не буде подолана [3, с. 12]. Але чому ж тоді вона є неадекватною? Основою релігійного ставлення до світу є продуктивна діяльність людини: дивлячись на зроблений продукт, що від початку до кінця є плодом людських рук, давній хлібороб і себе міг відчути деміургом. А "пер- винне усвідомлення того, що являє собою знаряд- дя праці, - зазначає Ж. Батай, - обумовлювало транс- цендентність об'єкта, свідомість визначала об'єкт, на який вона була спрямована, лише у вигляді смутно сприйманого духу" [1, с. 97]. Але суб'єктність, індивідуальність народжуєть- ся не з усвідомлення людиною права власності на плоди праці своїх рук, а з усвідомленого розриву між індивідуальним, кінцевим буттям і буттям родо- вого цілого [4]. В основі обрядовості чи міфологічних уявлень, зрозуміло, можна побачити сліди давньої матері- ально-предметної діяльності людини. Але самі предмети цієї діяльності зникли в глибині століть, а їхня міфо-семантична обрядово-ритуальна оболонка зберігається й існує в релігійній свідомості сама по собі, відтворюючись вже незалежно від факту існування предметів чи предметної діяльності, із приводу яких обряди чи уявлення виникли. Л.Фой- єрбах зауважує: "... уявлення, що зустрічаються в різних народів..., які вражають своєю подібністю з християнськими уявленнями, є не залишками якоїсь попередньої релігії, що історично існувала, або провісниками християнської релігії, але виник- лими з природи релігії, з її внутрішніх законів, з її сутності, необхідними для релігії уявленнями; різни- цю, зрозуміло, істотну різницю, становить тільки зміст цих уявлень, що може бути навіть нерелігій- ним, тобто суперечним справжній сутності релігії" [12, 3, с. 45]. Л. Фойєрбах, аналізуючи християнство, заува- жував, що конкретна, історична людина творить свою історію, звіряючи будь-який свій реально-істо- ричний учинок із учинками тих богів (чи Бога), що стояли біля витоків її релігійно-міфологічної історії: "Христос є не що інше, як усвідомлення людиною єдності своєї й божественної сутності, усвідомлен- ня, що, коли наступив час її перетворення у все- світньо-історичне, повинне було стати безпосереднім фактом, з'єднатися в одній особистості, потім уті- литися в одному індивідуумі й протиставити себе світу, що перебував ще в давньому протиріччі на- родних різниць, як творця нової світової епохи" [12, 1, с. 66]. Будь-яку конкретну дію, що її робить ре- альна, окрема людина, вона чинить, оглядаючись на ту релігійно-міфологічну послідовність, що, як лю- дина вважає, лежить в основі її історичної культури. Ритм тієї релігійної історії, що відчувається люди- ною, визначає її історичне діяння, дає їй певне пра- во на нього. Так історія через дії людини, що огля- дається на релігію, визначається релігією. У свою чергу, звіряючись із релігійною перспективою, лю- дина знову й знову відтворює релігію. Ідея створен- ня світу в релігії санкціонує людину на власну творчість, у тому числі релігійну, тому вона прий- ФІЛОСОФІЯ PDF создан испытательной версией pdfFactory Pro www.pdffactory.com http://www.pdffactory.com № 3 (117) травень-червень 2012 р. 138 ЕКОНОМІКА має як природний факт не тільки те, що одні релігії змінюються іншими, але й те, що поруч існують різні релігії. Так виявляється психологічно можливим монотеїзм у картині релігійного різноманіття. Сак- ральна історія, створюючи образ історії, тим самим санкціонує право людини на зміну соціально-куль- турних схем свого існування. Тільки з усвідомле- ним розмежуванням між світом реального буття і світом свідомості (чуттєвих переживань), що здійс- нюється науковим мисленням, із заглибленням мис- лення в автономний світ речей науці вдається поз- бутися дуалістичних формулювань, що вироблені свідомістю, спочатку заглибленою у світ міфологіч- них уявлень та образів. Образ предмета в науці поступово позбавляється образності, стає толерант- ним щодо його естетичної чи етичної оцінки, але при цьому наука віддаляє людину від самої себе, низводячи життя в усій його різноманітності до ре- ального світоустрою, поданого в єдиноможливому (тому, що визнається за істинне) баченні. "Вагомість й автентичність визнаються цілком за річчю, мате- ріальним виробництвом й осмисленням виготовле- ної речі. Усе інше - не більш ніж суєта і томління духу" [1, с. 98-99]. Висновки По-перше, слід відзначити, що на відміну від предметно-утилітарної діяльності, яка, будучи обу- мовленою можливостями матеріалу й прагматични- ми задачами, усе ж дає суб'єкту відносну свободу - суб'єкт тут має право на певний варіант у виборі рішення, у пошуку засобів для виконання задачі, в обрядово-ритуальній діяльності збереження всієї структури, усього малюнка ритуалу є її метою. По- друге, навіть той цілком позитивний і прагматичний результат, що може бути досягнутий, у схемі такої діяльності виглядає як побічний - утилітарна зна- чущість ритуалу є другорядною. Отже, по-третє, культовий обряд, ритуал має риси самоцінності, він сам є предметом свідомого цілепокладання. ЛІТЕРАТУРА: 1. Батай Ж. Теория религии / Ж. Батай // Теория религии. Литература и зло / [пер. с фр. Ж. Гайковой, Г. Михалковича]. - Мн. : Современный литератор, 2000. - С. 5-120. 2. Бодак В. А. Релігійна обрядовість в її соціальних реалі- ях / В. А. Бодак. - К., 2000. - 197 с. 3. Боровская Л. А. К вопросу о социальных корнях ирра- ционального мироотношения / Л. А. Боровская // Наукові за- писки Приазовського державного технічного університету : зб. наук. праць. - 2000. - Вип. 1. - С. 9-12. - (Гуманітарні науки. Серія Філософія.). 4. Григорьева Е. С. Культ как один из способов существо- вания "деятельности организации пространства" / Е. С. Гри- горьева // Вестник Моск. ун-та. - 2000. - № 2. - С. 90-100. - (Сер. 7. Философия). 5. Захарченко М. В. Христианство: духовная традиция в истории и культуре / М. В. Захарченко. - СПб., 2001. - 348 с. 6. Ильченко В. И. Феномен сакрального в историко-куль- турном пространстве / В. И. Ильченко, В. М. Шелюто. - К. : АО "ИТН", 2002. - 324 с. 7. Медведко С. В. Влияние культурно-конфессиональных традиций на характер российской цивилизации / С. В. Мед- ведко // Российская цивилизация : Этнокультурные и духов- ные аспекты. - М., 1998. - С. 241-247. 8. Окороков В. В. Очевидность как фундаментальная про- блема "чистых наук" (Декарт и Гуссерль у истоков созна- ния) / В. В. Окороков // Sententiae : зб. наук. праць Спілки дослідників модернової філософії (Паскалівського товари- ства). - ІІІ. - (№ 1 - 2001). - С. 30-38. 9. Панич О. Епістемологічний скептицизм як основа по- літичної теорії Гоббса. Стаття друга. Віра та пізнання як суспільний процес / О. Панич // Схід. - 2001. - № 2 (39). - С. 49-55. 10. Токман В. В. Феномен священного : його сутність і світоглядна природа : автореф. дис. на здобуття наук. сту- пеня канд. філос. наук : спец. 09.00.11 / В. В. Токман. - К., 2001. 11. Фейербах Л. История философии. Собр. произв. : в 3-х тт. / Л. Фейербах. - М. : Мысль, 1967. - Т. 1. - 544 с.; Т. 2. - 478 с.; Т. 3. - 685 с. 12. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость / М. Элиаде ; [пер. с фр.]. - СПб. : Алетейя, 1998. - 249 с. 13. Dobbelaere K. Relations ambiques des religions a la societe globale / K. Dobbelaere // Sacial compass. - L., 1998. - Vol. 45. - № 1. - P. 81-98. 14. O'Brien B. Trivialising the sacred / B. O'Brien // Studies. - Dublin, 1999. - Vol. 88. - № 352. - P. 408-416. © З. Пасько Надійшла до редакції 11.05.2012 ФІЛОСОФІЯ Z. Pas'ko RITUAL AS CULTURAL AND HISTORICAL PRACTICE In the article a ritual as specific cultural and historical practice is intelligent in theory, the role of ritual is certain in becoming of man as a transmitter of cultural values, the social-communicative function of sacral activity, place of practice of ritual, is lighted up in the system of social and cultural values. Key words: ritual, cultural and historical practice, communicative function, sacred, corporal, sacral-ceremonial paradigm. PDF создан испытательной версией pdfFactory Pro www.pdffactory.com http://www.pdffactory.com