Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме

Целью данной статьи является 1) выяснить, к какому философскому направлению относятся философская антропология и экзистенциализм; 2) проанализировать специфику решения проблемы сущности и существования человека в философской антропологии и экзистенциализме....

Повний опис

Збережено в:

Бібліографічні деталі
Дата:	2011
Автор:	Макуха, Г.В.
Формат:	Стаття
Мова:	Russian
Опубліковано:	Кримський науковий центр НАН України і МОН України 2011
Назва видання:	Культура народов Причерноморья
Теми:	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Онлайн доступ:	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/64803
Теги:	Додати тег Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
Назва журналу:	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Цитувати:	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме / Г.В. Макуха // Культура народов Причерноморья. — 2011. — № 213. — С. 165-170. — Бібліогр.: 10 назв. — рос.

Репозитарії

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine

id	irk-123456789-64803
record_format	dspace
spelling	irk-123456789-648032014-06-21T03:01:35Z Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме Макуха, Г.В. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Целью данной статьи является 1) выяснить, к какому философскому направлению относятся философская антропология и экзистенциализм; 2) проанализировать специфику решения проблемы сущности и существования человека в философской антропологии и экзистенциализме. 2011 Article Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме / Г.В. Макуха // Культура народов Причерноморья. — 2011. — № 213. — С. 165-170. — Бібліогр.: 10 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/64803 111.12:17.023.31"19" ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection	DSpace DC
language	Russian
topic	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
spellingShingle	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Макуха, Г.В. Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме Культура народов Причерноморья
description	Целью данной статьи является 1) выяснить, к какому философскому направлению относятся философская антропология и экзистенциализм; 2) проанализировать специфику решения проблемы сущности и существования человека в философской антропологии и экзистенциализме.
format	Article
author	Макуха, Г.В.
author_facet	Макуха, Г.В.
author_sort	Макуха, Г.В.
title	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме
title_short	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме
title_full	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме
title_fullStr	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме
title_full_unstemmed	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме
title_sort	сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме
publisher	Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate	2011
topic_facet	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
url	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/64803
citation_txt	Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме / Г.В. Макуха // Культура народов Причерноморья. — 2011. — № 213. — С. 165-170. — Бібліогр.: 10 назв. — рос.
series	Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv	AT makuhagv suŝnostʹisuŝestvovaniečelovekavfilosofskojantropologiiiékzistencializme
first_indexed	2025-07-05T15:24:08Z
last_indexed	2025-07-05T15:24:08Z
_version_	1836821039023128576
fulltext	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 165 Макуха Г.В. УДК 111.12:17.023.31"19" СУЩНОСТЬ И СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ Актуальность темы. Одними из самых важных и фундаментальных философских учений западной философии XX века, в которых основательно исследуется проблема человека, являются философская антропология и экзистенциализм. Можно сказать, что эти учения представляют собой два «полюса», два противоположных «вектора» в исследовании человека в XX веке: первое ориентируется на научные, объективные методы изучения человека, второе основывается на субъективно-гуманистических принципах исследования. Как же решается этими противоположными учениями проблема сущности и существования человека? Целью данной статьи является 1) выяснить, к какому философскому направлению относятся философская антропология и экзистенциализм; 2) проанализировать специфику решения проблемы сущности и существования человека в философской антропологии и экзистенциализме. Изложение основного материала. Важным философским направлением первой половины XX века является философская антропология (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен, Э. Кассирер и др.). Философская антропология в отличие от других направлений имеет несколько особенностей. 1. Это направление в центр своих исследований поместило человека, и тем самым превратило антропологию в основу всей философии. 2. Представители философской антропологии поставили перед собой цель – создать целостное учение о человеке путём обобщения и синтеза данных из различных естественных и гуманитарных наук. По большому счёту, они попытались объединить религиозную, философскую и естественно-научную антропологию (такую задачу поставил Шелер). 3. Но, поместив человека в центр своих исследований, представители философской антропологии, тем самым, несколько отдалились от онтологических проблем, отдалились от мира как среды обитания человека. Сосредоточившись на исследовании сущности человека, они уделяли мало внимания проблеме существования человека в мире (а если и уделяли, то довольно поверхностно и абстрактно). Родоначальником философской антропологии (как особого направления в истории философии) является немецкий философ Макс Шелер. В работе «Положение человека в космосе» Шелер излагает своё видение проблемы человека. В этой работе он заявляет, что главной проблемой философской антропологии является вопрос «Что есть человек и каково его положение в бытии?». Он утверждает, что в вопросе о человеке сталкиваются «три несовместимых между собой круга идей», три вида антропологий: «…естественно-научная, философская и теологическая антропологии, которые не интересуются друг другом, единой же идеи человека у нас нет» [5, с. 31 – 32]. Из этой фразы следует, что, по мнению Шелера, необходимо создать единое учение о человеке, объединяющее и религиозную, и философскую, и научную антропологию. В работе «Положение человека в космосе» Шелер попытался осуществить такой синтез. Данная работа по стилю изложения и аргументации относится к наукоцентризму (научная аргументация в ней явно преобладает над философской и религиозной), но в этой работе присутствуют и элементы космоцентризма в пантеистической форме. Как же решает Шелер проблему сущности и существования человека? Основное внимание в своей работе он уделяет проблеме сущности человека. «Сущностное понятие человека» Шелер характеризует следующим образом: «Слово "человек" должно означать совокупность вещей, предельно противоположную понятию, "животного вообще"…» [5, с. 32 – 33]. Он выдвигает идею психофизического параллелизма, идею тождества тела и души, заявляя, что «…физиологический и психический процессы жизни онтологически строго тождественны…» [5, с. 79], что «…ни плоть и душа, ни тело и душа, ни мозг и душа не составляют онтической противоположности в человеке» [5, с. 83]. В своей работе философ использует понятие «чувственный порыв» (в котором совмещаются чувство и влечение), который в разной степени присущ и растениям, и животным, и человеку. Он заявляет: «Самую нижнюю ступень психического, которое, таким образом, объективно (вовне) представляется как "живое существо", а субъективно (вовнутрь) – как "душа" […], образует бессознательный, лишенный ощущения и представления "чувственный порыв" (Gefuhlsdrang)» [5, с. 34]. «…чувственный порыв, – по его мнению, – имеет место и в человеке» [5, с. 37], он представляет собой единство всех влечений и аффектов человека [5, с. 38]. Но только «чувственный порыв» (т. е. биологическое или биопсихическое начало в человеке) не устраивает Шелера, и он ищет в человеке «…еще что-то совершенно иное, специфически ему присущее…» [5, с. 52], своеобразный человекообразующий признак, критерий человечности. И он это «что-то» находит. Этим специфическим и только человеку присущим «нечто» (критерием человечности), по его мнению, является дух. Шелер пишет: «То, что делает человека человеком, есть принцип, противоположный всей жизни вообще, он как таковой вообще несводим к "естественной эволюции жизни", и если его к чему-то и можно возвести, то только к высшей основе самих вещей – к той основе, частной манифестацией которой является и "жизнь". Уже греки отстаивали такой принцип и называли его "разумом". Мы хотели бы употребить для обозначения этого Х более широкое по смыслу слово […] – слово дух» [5, с. 53]. Дух, по мнению Шелера, – это то, что делает человека человеком. Как же соотносятся между собой чувственный порыв и дух? Шелер утверждает, что поток деятельных сил осуществляется не сверху вниз, а снизу вверх, поэтому низшее является более мощным, чем высшее. («Низшее изначально является мощным, высшее – бессильным» [5, с. 72].) Он считает, что «…самое могущественное, что есть в мире, это "слепые" к идеям, формам и образам центры сил неорганического Макуха Г.В. СУЩНОСТЬ И СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ 166 мира как нижние точки действия этого "порыва"» [5, с. 73]. О духе он говорит следующее: «Если мы назовем чисто духовный атрибут в высшем основании всего конечного бытия «deitas» [«божество»], то у него, у того, что в этом основании мы называем духом и божеством, нет позитивной творческой мощи» [5, с. 76]. Шелер отрицает наличие в мире «традиционного» Бога («…мы отвергаем теистическую предпосылку – "духовного, всемогущего в своей духовности личного бога"» [5, с. 93]), но в то же время он признаёт существование «неокончательного», «становящегося», развивающегося Бога, схожего с гегелевским развивающимся «мировым духом». Он пишет: «Сознание мира, самосознание и сознание бога образуют неразрывное структурное единство…» [5, с. 91], и добавляет: «…согласно нашему воззрению, становление бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга» [5, с. 94]. («…первосущее постигает себя самого в человеке…» [5, с. 93].) В этих фразах Шелера прослеживаются пантеистичекие мотивы (разновидность космоцентризма), хотя сам Шелер тщательно маскирует свой пантеизм, облачая его в наукоцентристскую форму. Определив сущность человека (человек у Шелера есть чувственно-духовное существо, синтез чувственного порыва и духа), он переходит к проблеме существования человека в мире. Философ утверждает, что человек занимает в мире «...особое положение, несравнимое с любым другим особым положением какого-либо рода живых существ…» [5, с. 33]. Шелер пишет: «Когда человек … однажды выделился из всей природы, сделал ее своим "предметом", то он как бы озирается в трепете и вопрошает: "Где же нахожусь я сам? Каково мое место?"» [5, с. 90]. Он больше не может сказать: «Я часть мира, замкнут в нем» [5, с. 90]. Человек, по Шелеру, отказался от образа жизни в гармонии с природой, отказался от «приспособления к окружающей среде» и избрал противоположный путь – «путь приспособления открытого "мира" к себе», и тем самым он «поставил себя вне природы, чтобы сделать ее предметом своего господства» [5, с. 92]. Поэтому Шелер делает вывод о том, что человек в своём существовании стал «эксцентричен миру», т. е. он вышел за пределы природы и оказался в состоянии «отчуждения от природы» [5, с. 92]. Второй особенностью существования человека (поскольку он – «духовное» существо) является его «…экзистенциальная независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления, от "жизни" и всего, что относится к "жизни"… Такое "духовное" существо больше не привязано к влечениям и окружающему миру, но "свободно от окружающего мира" и, как мы будем это называть, "открыто миру"» [5, с. 53]. Если животное жёстко «привязано» к определённой природной среде, зависит от окружающей среды, вынуждено «вживаться в окружающий мир», то человек как духовное существо, по Шелеру, обладает определённым диапазоном свободы (он духовно свободен) и открыт миру, т. е. имеет свободу выбора («…человек есть X, который в безграничной мере может быть "открыт миру"» [5, с. 55]), и он способен изменять окружающий мир («…третьим актом является изменение предметности какой-то вещи…» [5, с. 55]; «…человек – это "тот, кто может сказать нет"…» [5, с. 65]). Высшей целью деятельности человека, по Шелеру, является взаимное проникновение порыва и духа, в результате которого должно произойти оживотворение (т. е. вхождение в силу, усиление) человеческого духа. Он пишет: «...взаимное проникновение изначально бессильного духа и изначально […] слепого ко всем духовным идеям и ценностям порыва, […] и одновременное вхождение в силу, т. е. оживотворение духа – есть цель и предел (Ende) конечного бытия и процесса» [5, с. 76]. Философские воззрения представителя философской антропологии Хельмута Плеснера можно отнести к наукоцентристскому направлению в философии с уклоном в сторону биологизма (биологизаторства). В своей работе «Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию» Плеснер видит главный признак, отличающий человека от животного, в эксцентричности (человека). Сравнивая животное и человека, Плеснер считает, что животное живёт в соответствии с окружающей средой, сознавая себя только как тело. Тело животного для самого животного есть скрытая для него середина его существования [5, с. 125 – 126]. «Человек [же] как живая вещь, поставленная в середину своего существования, знает эту середину, переживает ее и потому преступает ее» [5, с. 126]. Человек, по Плеснеру, осознаёт себя свободным и, в то же время, прикованным к существованию, которое мешает ему и с которым он должен бороться [5, с. 126]. «Если жизнь животного центрична, – пишет Плеснер, – то жизнь человека эксцентрична, он не может порвать центрирования, но одновременно выходит из него вовне. Эксцентричность есть характерная для человека форма фронтальной поставленности по отношению к окружающей среде» [5, с. 126]. Эту мысль Плеснера можно понять таким образом, что человек, в отличие от животного, может как бы выйти за пределы своего Я, со стороны наблюдать за собой и анализировать своё поведение. Он выходит за пределы своего центра (своего Я), поэтому является существом эксцентричным. Плеснер утверждает, что «…для человека имеет силу закон эксцентричности, согласно которому его бытие в здесь-и-теперь, т. е. его растворение в переживании, больше не приходится на точку его существования. Даже в осуществлении мышления, чувства, воли человек находится вне него самого» [5, с. 129 – 130]. Но под эксцентричностью Плеснер понимает не только выход человека за пределы своего Я, но и выход человека за пределы природы, окружающего мира. Философ пишет о том, что человек «…как субъект противостоит себе и миру и одновременно изъят из этой противоположности» [5, с. 134]. Человек, по его мнению, одновременно «в мире и против мира, в себе и против себя…» [5, с. 134]. Философские воззрения Арнольда Гелена (представителя философской антропологии) относятся к наукоцентристскому направлению с элементами биологизаторства (основные работы «Человек, его Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 167 природа и положение в мире», «О систематике антропологии»). В своих работах Гелен заявляет о необходимости создания единой науки о человеке. Он пишет: «…наука о человеке в полном смысле слова все-таки возможна» [5, с. 156]; «…"человек" есть предмет единый и доступный одной науке» [5, с. 158]. Гелен, так же как Шелер и Плеснер, пытается отыскать различие между животными и человеком, и это отличие он находит. Он считает, что «…всю организацию человека можно понять исходя из действия» [5, с. 160], т. е. предусмотрительного изменения действительности, «…а совокупность измененных таким образом или вновь созданных фактов вместе с необходимыми для этого средствами … должно называться культурой» [5, с. 160]. Сущностным отличием человека от животного, по мнению Гелена, является культура (формирование культуры). «То, что человек … создает культуру, – пишет Гелен, – отличает его от любого животного и одновременно его определяет…» [5, с. 164]. («…действие и запланированные изменения мира, совокупность которых называется культурой, относятся к «сущности» человека…»; «Нет такого человеческого сообщества, в котором не было бы "культуры"…» [5, с. 161].) Там, где у животного мыслится окружающий мир, у человека располагается сфера культуры [5, с. 170]. Культуросозидающая и дисциплинирующая деятельность, по мнению Гелена, – главная отличительная черта человека [5, с. 165]. Но Гелен не идёт дальше этой констатации, он не исследует культуру, как феномен человеческой деятельности. Основное внимание в своих работах он всё-таки уделяет поиску различия между человеком и животным как биопсихическими существами. («…с биологической точки зрения … сущностные признаки человека выступают как "недостатки" или "бремя"…» [5, с. 183 – 184]; «Если еще раз остановиться на сравнении с животным, то человек окажется в этой перспективе "недостаточным существом"…» [5, с. 175].) В своей работе Гелен уделяет много внимания действию (деятельности) человека как способу его существования в мире. Он утверждает, что «…человек есть действующее существо …» [5, с. 164], что «…все духовные свершения человека можно понять, исходя из его способности к действию» [5, с. 177]. Таким образом, у Гелена человек – деятельное существо и эта деятельность приводит к формированию культуры как специфического человекообразующего фактора. Ещё одним представителем философской антропологии является немецкий философ и культуролог, представитель Марбургской школы неокантианства Эрнст Кассирер. Основные идеи своей антропологической философии он изложил в работе «Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры». В плеяде философских антропологов Кассирер занимает особое (обособленное) место. Если Шелер, Плеснер и Гелен тяготеют к наукоцентризму с некоторыми элементами биологизаторства, то философско-антропологические взгляды Кассирера можно отнести к родоцентристскому направлению в философии, поскольку главным сущностным фактором, отличающим человека от животного, он считает культуру (родовым признаком человека и человечества, по его мнению, является культура). Гелен тоже считает культуру главным сущностным признаком человека. Но он только констатирует этот факт и на этом останавливается, уделяя основное внимание поиску психологических и функциональных различий между человеком и животным. Кассирер же продвинулся в этом направлении гораздо дальше Гелена, он проанализировал основные элементы человеческой культуры (язык (речь), историю, мифологию, религию, философию, науку, искусство), тем самым он выстроил целостное, системное учение о человеческой культуре. Кассирер пишет: «Человеческую культуру в ее целостности можно описать как процесс последовательного самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука суть различные стадии этого процесса. В каждом из них человек проявляет и испытывает новую возможность – возможность построения своего собственного "идеального" мира» [4]. Главным отличительным признаком человека (от животного) Кассирер считает символы (способность человека создавать символы). «Человек, – по его мнению, – сумел открыть новый способ приспособления к окружению. У человека между системой рецепторов и эффекторов, которые есть у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой. Это новое приобретение целиком преобразовало всю человеческую жизнь» [5, с. 28]. Символы у Кассирера – это ни что иное как элементы человеческой культуры. К ним он относит и «лингвистические формы», и «художественные образы», и «мифические символы», и «религиозные ритуалы» [5, с. 29]. Кассирер пытается уточнить и расширить классическое определение человека, как «рационального животного» [5, с. 29]. Он даёт новое сущностное определение человека как символического животного (animal symbolicum), как животного, способного создавать символы культуры. Философ пишет: «…мы можем уточнить и расширить классическое определение человека. … Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal symbolicum. Именно так мы сможем обозначить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку – путь цивилизации» [5, с. 29 – 30]. По мнению Кассирера, человек, формируя культуру как символическую систему, тем самым формирует новое измерение реальности, новую среду своего существования, которая располагается между ним и физической реальностью. «Человек, – по мнению Кассирера, – живет отныне не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия – части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта» [5, с. 28 – 29]. При этом физическая реальность как бы отдаляется от человека по мере того, как растет символическая активность человека. Более того, человек, по мнению Кассирера, уже не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника [5, с. 29]. Ещё одним важным и авторитетным направлением философии 20 века является экзистенциализм или философия существования (К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.). Экзистенциализм относится к антропоцентристскому направлению в философии, его можно Макуха Г.В. СУЩНОСТЬ И СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ 168 охарактеризовать как субъективно-экзистенциальный антропоцентризм. («…под экзистенциализмом мы понимаем такое учение, которое … утверждает, что всякая истина и всякое действие предполагают некоторую среду и человеческую субъективность» (Ж.-П. Сартр) [8, с. 320].) Само название «экзистенциализм» заключает в себе программу: заменить классическую «философию сущностей» (essentia) философией человеческого существования (existentia). В противовес классическому онтологизму и гносеологизму представители экзистенциализма считают необходимым поставить человека в центр философских исследований, ведь сам человек является бытием, причём бытием особым. Вопрос о бытии (вообще) и о человеческом бытии анализирует Хайдеггер в своей книге «Бытие и время». Философ характеризует бытие как некую непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Бытие толкуется им как данное непосредственно, как человеческое бытие (Dasein). Хайдеггер выстраивает своё размышление не от мира как бытия к бытию человека, а, наоборот, от человеческого бытия к миру, как он видится человеку. Философ вводит термин "бытие-в-мире" (In-der-Welt-Sein), который подразумевает присутствие человека в мире. Хайдеггер пишет: «Познание есть фундированный в бытии-в-мире модус присутствия» [9]. («Та психологическая интерпретация, что Я имеет нечто "в памяти", подразумевает по сути экзистенциальное устройство бытия-в-мире» [9].) Если Хайдеггер акцентирует внимание на том, что бытие является человеческим бытием, бытием человека в мире, то Альбер Камю утверждает, что «мир абсурден», «жизнь абсурдна», и человек живёт в этом абсурдном мире. Чувство абсурда, по мнению Камю, возникает у человека при соотнесении себя с окружающим, оно является следствием осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. В своём эссе «Миф о Сизифе» Камю заявляет: «Мир населен такими иррациональностями. Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален» [3]. («…чувство абсурдности и есть этот разлад между человеком и его жизнью, актером и декорациями» [3].) На этом фоне экзистенциалисты рассматривают проблему сущности и существования человека. Главная и определяющая категория экзистенциализма – существование. Существование человека («экзистенция»), согласно экзистенциалистам, наиболее отчётливо проявляется (обнажается) в определённых эмоциональных (как правило, стрессовых) ситуациях и состояниях: в состоянии страдания, тревоги, страха, ужаса. Ясперс называет эти ситуации «пограничными ситуациями». В своей работе «Духовная ситуация времени» он пишет: «Духовная ситуация человека возникает лишь там, где он ощущает себя в пограничных ситуациях. Там он пребывает в качестве самого себя в существовании, когда оно не замыкается, а все время вновь распадается на антиномии» [10]. В обыденной жизни человек погружен в безличное массовое существование (его индивидуальное существование – экзистенция – при этом затмевается житейскими заботами), но в «пограничной ситуации» человек способен как бы прозреть, понять подлинный смысл своей экзистенции и своей сущности. В пограничной ситуации, особенно «перед лицом смерти» происходит переоценка ценностей, человек постигает своё истинное Я и смысл жизни. Поэтому объектом исследования для экзистенциальных философов и писателей является помещённый в пограничную ситуацию – ситуацию на грани жизни и смерти – страдающий и борющийся человек. Экзистенциалисты считают, что существование человека предшествует его сущности. Сартр в своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» пишет: «…есть по крайней мере одно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек… Это означает, что человек сначала существует, … появляется в мире, и только потом он определяется» [8, с. 323]. Сартр утверждает, что «…нет никакой природы человека…» [8, с. 323], т. е. нет абстрактной сущности человека, независимой или предшествующей его существованию, нет никакого творца человека кроме самого человека. Человек сам создаёт свою сущность, и эта сущность формируется в процессе его индивидуального существования. Каким человек создаст себя, таким он и будет. Сартр заявляет: «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам» [8, с. 323]. («Человек просто существует, и он … такой, каким он хочет стать. … он есть лишь то, что сам из себя делает» [8, с. 323].) Человек, по Сартру, должен постоянно «изобретать себя», «выстраивать себя», он есть «проект», устремлённый в будущее. Таким образом, согласно экзистенциалистам, человек обретает свою индивидуальную сущность, уже существуя и творя себя по своему усмотрению. Никто, кроме данного индивида, не может осуществить его превращение в человека. Младенец – это только потенциальная возможность человека, он ещё должен стать человеком, и каким он станет, зависит только от него самого. Следовательно, человек в экзистенциализме – существо уникальное, неповторимое, творящее самого себя по своему усмотрению. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя создаёт. Одним из центральных понятий философии экзистенциализма является понятие свободы. Поскольку человек создаёт самого себя, обретает свою сущность, уже существуя, и никто, кроме данного индивида, не может осуществить его превращение в человека, поэтому человек свободен в своих действиях, «человек – это свобода» [8, с. 327]. «…я признал, что человек – это существо, у которого существование предшествует сущности, – пишет Сартр, – что он есть существо свободное, которое может при различных обстоятельствах желать лишь своей свободы, я одновременно признал, что я могу желать и другим только свободы» [8, с. 341]. Свобода – это условие и способ самореализации индивида. Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек. Сартр понимает свободу Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 169 как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: человек свободен принять решение – смириться или бороться, не зная наверняка, что будет дальше и к чему это приведёт. С понятием свободы в экзистенциализме тесно связано понятие ответственности, ибо свобода предполагает ответственность и заставляет человека быть ответственным. «…человек, – по мнению Сартра, – осужден быть свободным … потому что, однажды брошенный в мир, [он] отвечает за все, что делает» [8, с. 327]. («…экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование» [8, с. 323]; «…наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как распространяется на все человечество» [8, с. 324].) Полная свобода действий предполагает и максимальную ответственность. Отличительной особенностью философии экзистенциализма является субъективизм. «Нет никакого другого мира, помимо человеческого мира, мира человеческой субъективности» [8, с. 343] – заявляет Сартр, и добавляет: «…человек не может выйти за пределы человеческой субъективности» [8, с. 324]. Этот субъективизм особенно ярко и отчётливо проявляется в экзистенциальной этике. Экзистенциалисты не признают универсальность общечеловеческих этических ценностей. Они утверждают: «…если бога нет, мы не имеем перед собой никаких моральных ценностей или предписаний…» [8, с. 327]. Поскольку жизнь абсурдна, а человеческое существование субъективно, человек, по их мнению, должен сам изобрести этические ценности. «…уж если я ликвидировал бога-отца, – пишет Сартр, – то должен же кто-нибудь изобретать ценности» [8, с. 342]. К каким же ценностям призывают экзистенциалисты? Конкретного ответа на этот вопрос нет. Они лишь заявляют, что критерием этических ценностей и норм поведения является сам человек. «Он [человек] … вынужден изобрести для себя свой собственный [нравственный] закон» – заявляет Сартр [8, с. 339]. («…мы напоминаем человеку, что нет другого законодателя кроме него самого…» [8, с. 344].) Сам человек, по мнению экзистенциалистов, вправе выбирать ориентиры своего поведения, он должен сам «изобрести» свои этические ценности (т. е. человек есть мера всех вещей). («Общим между искусством и моралью является то, что в обоих случаях мы имеем творчество и изобретение» [8, с. 339]; «Человек создает себя сам. Он не сотворен изначально, он творит себя, выбирая мораль…» [8, с. 339]; «…человек … сам устанавливает ценности…» [8, с. 340].) Но, несмотря на свой субъективизм, Сартр всё-таки вводит в этику некоторые общечеловеческие нравственные ориентиры. В противостоянии между добром и злом он отстаивает добро, благо, выступает на стороне добра. Сартр пишет: «Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем,– всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех» [8, с. 324]. Правда, и здесь Сартр не обходится без субъективизма, добавляя: «Если я сочту данный поступок благим, то именно я, а не кто-то другой, решаю, что этот поступок благой, а не злой» [8, с. 325 – 326]. В своих произведениях Сартр осуждает ложь и трусость. Он пишет: «Тот, кто лжет, оправдываясь тем, что все так поступают, – не в ладах с совестью, так как факт лжи означает, что лжи придается значение универсальной ценности» [8, с. 325]. Не менее жёстко он осуждает трусость, заявляя: «…трус ответствен за собственную трусость. … Он таков не вследствие своей физиологической организации, но потому, что сам сделал себя трусом своими поступками» [8, с. 334]. («…трус делает себя трусом и герой делает себя героем. Для труса всегда есть возможность больше не быть трусом…» [8, с. 334 – 335].) В своей работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр отбрасывает обвинения критиков данного учения в том, что экзистенциализм это «созерцательная философия», провозглашающая пессимизм и бездеятельность. Сартр категорически не соглашается с этим обвинением, заявляя: «Учение, которое я излагаю, прямо противоположно квиетизму, ибо оно утверждает, что реальность – в действии» [8, с. 333]. Он утверждает, что «экзистенциализм – это не попытка отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда лишь в его действиях, и единственное, что позволяет человеку жить, – это действие» [8, с. 335]. Обвинение в бездеятельности, по мнению Сартра, является безосновательным, поскольку в экзистенциализме человек есть то, что он сам из себя создаёт своей деятельностью. «Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Он представляет собой, следовательно, не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственную жизнь» [8, с. 333]. Нет более оптимистического учения, чем экзистенциализм, заявляет Сартр, поскольку судьба человека зависит от него самого [8, с. 335]. («Действительность будет такой, какой ее определит сам человек» [8, с. 332].) Подводя итог исследованию проблемы сущности и существования человека в философской антропологии и экзистенциализме, можно сделать следующие выводы. 1. Теоретические взгляды представителей философской антропологии и экзистенциализма относятся к следующим философским направлениям. 1.1 Представители философской антропологии не принадлежат к одному направлению в философии, они разрабатывали разные направления в философской антропологии. Плеснер и Гелен тяготеют к наукоцентризму (разновидности природоцентризма) с элементами биологизаторства, Шелер – к наукоцентризму с элементами космоцентризма, культурно-антропологические взгляды Кассирера относятся к родоцентристскому направлению в философии. 1.2 Экзистенциализм относится к антропоцентристскому направлению в философии, его можно охарактеризовать как субъективно-экзистенциальный антропоцентризм. 2. Представители философской антропологии и экзистенциализма по-разному решают проблему сущности человека. Макуха Г.В. СУЩНОСТЬ И СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ И ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМЕ 170 2.1 Общим для всех представителей философской антропологии является то, что все они отталкивались от идеи человека как биологического существа, вышедшего из царства природы (сказалось влияние эволюционной теории Дарвина), но, в то же время, все они искали главную отличительную особенность человека (сущностное отличие человека от животного). У Плеснера человек – существо природное, главной особенностью которого является эксцентричность (способность человека выходить за пределы своего Я (своего «центризма») и за пределы природы, окружающего мира). У Гелена и Кассирера главным сущностным отличием человека от животных является культура (человек есть субъект культуры). У Шелера человек есть чувственно-духовное, телесно-духовное существо, главным отличительным признаком человека является дух (духовность). 2.2 Экзистенциализм отрицает абстрактную сущность человека, предшествующую его существованию. В этом учении существование человека предшествует его сущности. Человек обретает свою индивидуальную сущность, уже существуя и творя себя по своему усмотрению. Поэтому человек в экзистенциализме существо уникальное, неповторимое, творящее самого себя по своему усмотрению (человек есть причина самого себя). 3. Проблема существования человека в философской антропологии и экзистенциализме решается следующим образом. 3.1 Анализируя проблему существования человека в мире, Шелер делает следующие выводы: 1) человек стал «эксцентричен миру», т. е. он вышел за пределы природы и оказался в состоянии «отчуждения от природы»; 2) человек – это духовно свободное существо, открытое миру, он способен изменять окружающий мир. Целью духовной деятельности человека должно стать обретение им духовной силы. У Плеснера идея эксцентричности человека является и сущностной характеристикой, и (одновременно) особенностью существования человека в мире. Гелен уделяет много внимания действию (деятельности) человека как способу его существования в мире. По мнению Кассирера, человек, формируя свою культуру, одновременно формирует и новую среду для своего существования, новый универсум – универсум человеческой культуры, но при этом он отдаляется от природного универсума. Нужно сказать, что, в целом, представители философской антропологии уделили недостаточно внимания проблеме существования человека в мире. Аксиологическая и этическая тематика у них осталась без рассмотрения. 3.2 В экзистенциализме человек, творя себя, обречён на свободу, которая предполагает ответственность и заставляет человека быть ответственным за свои действия и за всё, что происходит в мире. Поскольку жизнь иррациональна, а существование человека субъективно, человек должен сам «изобрести» этические ценности. Критерием этических ценностей и норм поведения является сам человек (человек – критерий нравственности). Но несмотря на этический субъективизм, экзистенциалисты всё-таки признают такие общечеловеческие нравственные ценности как добро, правдивость, смелость. Человек, по их мнению, есть то, что он сам из себя создаёт своей деятельностью, человек – хозяин своей судьбы. Источники и литература: 1. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство / ред.-сост. А. М. Руткевич. – М. : Политиздат, 1990. – 415 с. – (Мыслители XX века). 2. Камю А. Бунтующий человек : [Электронный ресурс] / А. Камю. – Режим доступа : http://lib.ru/INPROZ/KAMU/chelowek_buntuyushij.txt 3. Камю А. Миф о Сизифе : [Электронный ресурс] / А. Камю. – Режим доступа : http://philosophy.ru/library/camus/01/0.html 4. Кассирер Эрнст. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры : [Электронный ресурс] / Кассирер Эрнст. – Режим доступа : http://www.padabum.com/d.php?id=6749 5. Проблема человека в западной философии : переводы / сост. П. С. Гуревича; общ. ред. Ю. Н. Попова. – М. : Прогресс, 1988. – 552 с. 6. Сартр Ж.-П. Стена : [Электронный ресурс] / Ж.-П. Сартр. – Режим доступа : http://philosophy.ru/library/sartre/wall.html 7. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм : [Электронный ресурс] / Ж.-П. Сартр. – Режим доступа : http://psylib.org.ua/books/sartr01/index.htm 8. Сумерки богов : перевод / сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. – М. : Политиздат, 1989. – 398 с. – (Б-ка атеист. лит.) 9. Хайдеггер М. Бытие и время : [Электронный ресурс] / М. Хайдеггер. – Режим доступа : http://lib.ru/HEIDEGGER/bytie.txt 10. Ясперс К. Духовная ситуация времени : [Электронный ресурс] / К. Ясперс. – Режим доступа : http://www.musa.narod.ru/jasp1.htm

Сущность и существование человека в философской антропологии и экзистенциализме

Репозитарії

Схожі ресурси