Культура и природа: драматизм соотношений
Gespeichert in:
| Datum: | 2009 |
|---|---|
| 1. Verfasser: | |
| Format: | Artikel |
| Sprache: | Russian |
| Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2009
|
| Schlagworte: | |
| Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/7076 |
| Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Zitieren: | Культура и природа: драматизм соотношений / Н.А. Золотухина // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 164. — С. 10-13. — Бібліогр.: 9 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
irk-123456789-7076 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
irk-123456789-70762010-03-24T12:00:47Z Культура и природа: драматизм соотношений Золотухина, Н.А. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 2009 Article Культура и природа: драматизм соотношений / Н.А. Золотухина // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 164. — С. 10-13. — Бібліогр.: 9 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/7076 008:502.054:7.03"18/19" ru Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| language |
Russian |
| topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Золотухина, Н.А. Культура и природа: драматизм соотношений |
| format |
Article |
| author |
Золотухина, Н.А. |
| author_facet |
Золотухина, Н.А. |
| author_sort |
Золотухина, Н.А. |
| title |
Культура и природа: драматизм соотношений |
| title_short |
Культура и природа: драматизм соотношений |
| title_full |
Культура и природа: драматизм соотношений |
| title_fullStr |
Культура и природа: драматизм соотношений |
| title_full_unstemmed |
Культура и природа: драматизм соотношений |
| title_sort |
культура и природа: драматизм соотношений |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| publishDate |
2009 |
| topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/7076 |
| citation_txt |
Культура и природа: драматизм соотношений / Н.А. Золотухина // Культура народов Причерноморья. — 2009. — № 164. — С. 10-13. — Бібліогр.: 9 назв. — рос. |
| work_keys_str_mv |
AT zolotuhinana kulʹturaiprirodadramatizmsootnošenij |
| first_indexed |
2025-07-02T09:51:50Z |
| last_indexed |
2025-07-02T09:51:50Z |
| _version_ |
1836528341941747712 |
| fulltext |
Золотухина Н.А.
КУЛЬТУРА И ПРИРОДА: ДРАМАТИЗМ СООТНОШЕНИЙ
10
Золотухина Н.А. УДК 008:502.054:7.03"18/19"
КУЛЬТУРА И ПРИРОДА: ДРАМАТИЗМ СООТНОШЕНИЙ
Теоретический анализ феноменов культуры, в частности, культурологические интенции произведений
изобразительного искусства, закономерно приводит нас к выяснению соотношения культуры и природы как
первой, основной формы бытия. Охватывая неорганические и органические структуры, природа являет со-
бой ту основу, ту платформу, на которой формируется жизнь человеческого общества («Земля людей» – А.
де Сент-Экзюпери), создающего «вторую природу» – культуру. Знаменательно, что уже первое употребле-
ние термина «культура» (cultura – Катон, Древний Рим) было связано с преобразованием природы: возде-
лывание земли, обработка, уход.
Два мира – мир природы и мир свободы, который и является миром культуры, – различал И. Кант. Цель
природы относительно человека, по Канту, – развитие «природных задатков и способностей людей», ибо
человек существует в двух мирах – природном и культурном. Мыслитель заключал: «Приобретение разум-
ным существом способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура» [4, с. 164].
Мир природы и мир свободы, считал Кант, соединяет великая сила Красоты (сила искусства). В работе
«Наблюдение над чувством возвышенного и прекрасного» (1764) философ рассматривает эти категории как
мерило нравственности. Перебрасывая мост от мира природы к миру свободы, И. Кант утверждает господ-
ство в культуре силы морального долга («категорического императива»). Мир природы и мир культуры
слиты воедино в мироощущении человека: «Две вещи наполняют дух все новым и все возрастающим удив-
лением и благоговением, чем чаще и чем упорнее размышление ими занимается: звездное небо надо мною
и нравственный закон во мне» [4].
«Последней целью» природы в отношении человека, считал Кант, является культура; именно она смо-
жет подготовить человека к его свободе [4, с. 464]. Огромная роль в достижении единства культуры и чело-
века принадлежит красоте как символу нравственности. Эта мысль трансформировалась у последователей
Канта в убеждение о «высшей» миссии искусства: сообщать утраченную целостность культуре и возмож-
ность универсального развития – художнику. В числе этих последователей были И.В. Гете и плеяда роман-
тиков, для которых особенно близким было представление Канта о символической деятельности сознания,
о способности к целостно–символическому осмыслению мира, лежащему в основе культуры.
В конце XIX столетия проблема отношения природы и культуры стала вопросом логики и методологии.
Была предпринята попытка показать, что человек, имея дело с природой и культурой, использует сущест-
венно различные формы мышления и поведения. Наиболее последовательное выражение эта попытка полу-
чила в философии немецкого ученого Г. Риккерта, представителя баденской школы неокантиантства. Г.
Риккерт настаивал на принципиальном различии методов, оперирование которыми дает результаты, назы-
ваемые нами «природой» и «культурой».
Природа – это действительность, понятая посредством обобщений, отвлекающихся от конкретно–
индивидуальных особенностей предметов. Это – конструкт, получаемый в результате использования абст-
рактно–общих понятий, причинно–следственных зависимостей, соответствующих объяснений, т.е. аппара-
та классического естествознания, например, теоретической механики.
Культура – это действительность, выявляемая индивидуализирующим подходом, т.е. представленная в
ее уникальных, неповторимых, единичных образцах. Г. Риккерт разрабатывал учение о ценностях как осно-
ву теории истинного знания и нравственного действия. В основе науки, согласно Риккерту, лежит воля
сверхиндивидуального субъекта, которая хочет истины. Г. Риккерт проводил мысль о принципиальном от-
личии предметов естественных и исторических наук, в конечном итоге объясняя это различием методов по-
знания [5, с. 12, 221, 265 – 266]. Он показал, что традиционная логика, рациональность, наука не справля-
ются с динамикой отношений между людьми и природой, и обратил внимание на то, что образ природы
«рисуется» культурой, зависят от ее средств, от ее динамики, от ее самосознания.
В XX веке возникли и новые попытки представить образ культуры как сочетание творческой динамики
и «натуроподобного» ее функционирования. Наиболее ярким примером такого рода является шпенглеров-
ское сочетание культуры и цивилизации. У О. Шпенглера культура в ее уникально–творческой форме и
культура как машинизированный стандарт оказываются разными фазами ее бытия. Первая, условно говоря,
фаза восхождения, есть интервал, в котором оформляются ее основные понятия, образы, модусы поведения,
общения, личностного бытия. На второй стадии происходит тиражирование, распространение и мельчание
этих форм, вместе с тем и угасание возбуждавших их творческих сил.
В форме цивилизации культура уподобляется механически освоенной человеком природе. Интенсивное
развитие культуры как определенной целостности на этом завершается, далее она может эволюциониро-
вать, только «растекаясь» в социальном пространстве; ее собственные источники исчерпаны. Такова, по
Шпенглеру, судьба, например, европейской культуры.
Таким образом, Шпенглер в духе неокантиантства проводит жесткую границу между историей и при-
родой, при этом историю он отождествляет с живым, становящимся, временным, процессуальным, органи-
ческим, а природу – с мертвым, ставшим, вечным, статичным, пространственным и механическим. Культу-
ру Шпенглер считает всецело историческим явлением, которое нельзя анализировать при помощи естест-
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
11
веннонаучных методов и понятий. Природу можно подводить под закон, измерять и разлагать. Историю же
и ее феномен – культуру – следует творить и сопереживать. Культура, считает Шпенглер, познается не рас-
судком, а образной интуицией. Мыслитель ввел понятие «душа культуры». Логика, искусство, наука, поли-
тика – вторичны по отношению к этой душе. Культура же – это символически выраженная смысловая цело-
стность (система), в которой естественно и многообразными способами реализует себя душа. «Культура, –
писал Шпенглер, – как совокупность чувственно–ставшего выражения души в жестах и трудах, как тело ее,
смертное, преходящее…; культура как совокупность великих символов жизни, чувствования и понимания:
таков язык, которым только и может поведать душа, как она страждет» [9, с. 344].
Шпенглеровский термин «душа культуры» подтверждает мысль о том, что основание культуры невоз-
можно свести только к разуму, логике; у нее есть душа, которая реализуется во множестве индивидуальных
жизней. «…Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь то-
му, чья душа вполне принадлежит этой культуре» [9, с. 344].
Соотношение природного и культурного, «органичного» и «сверхорганичного» рассматривают и мыс-
лители ХХ века – отечественные и зарубежные. Американский философ Д. Бидни, обращаясь к концепциям
Г. Спенсера, А. Крёбера и других, выделяет три позиции в определении культуры как «сверхорганическо-
го» феномена.
– Первая позиция опирается на мнение Г. Спенсера: данный феномен осмысливается как «сверхоргани-
ческая эволюция», выросшая из «органической», причем «сверхорганическое» рассматривается как «внут-
ренний атрибут социальных процессов и результатов, присущих не только человеческому обществу, но и
сообществам животных [1, с. 57 – 91].
– Вторая позиция: «сверхорганическое» трактуется в психологическом смысле, что предполагает суще-
ствование внутренней связи между культурой и психологической природой человека, его способностью к
творчеству.
– Третья позиция: термин «сверхорганическое» используется для обозначения не–органического, т.е.
того, что вызходит за рамки органического. Крёбер отождествляет «сверхорганическое» с социальным, ибо
оно означает «сверхорганические», социальные результаты человеческой деятельности, достижения чело-
века, образующие сферу культуры [1, с. 72 – 73].
В противоположность Спенсеру Крёбер считал, что сверхорганические феномены независимы от орга-
нического и психологического уровней, не включают в себя «психической деятельности» индивидов, взаи-
модействующих друг с другом, а охватывают собою лишь «совокупность, или поток продуктов психиче-
ской работы», поток идей, независимых от индивидуальной психики. В статье «Сверхорганическое» Крёбер
утверждал: «Культура, конечно, присуща только живым и мыслящим существам, объединенным в общест-
ва. Но эти индивиды и общества – всего лишь предпосылки культуры, но не ее бытие» [1, с. 72 – 73].
Д. Бидни отмечает, что Ф. Боас, Э. Сепир, Голдвейнзер, Свентон и другие подвергли критике концеп-
цию «сверхорганического». К числу последователей Крёбера он относит К.Леви-Стросса, Л. Уайта и Гёбе-
ля, хотя текст 1948 г. «Антропологии» свидетельствует, что сам Крёбер отошел от жесткого противопос-
тавления «органического» и «сверхорганического».
Сопоставление различных представлений о сущности культуры и оппозиции природа/культура произ-
водит Л. Уайт в своих статьях: «Понятие культуры», «Наука о культуре», «Экономическая структура высо-
ких культур» и других. Обращаясь к определению своеобразия культуры и совокупности ее характерных
черт, Л. Уайт отмечает прежде всего «класс феноменов, связанных с присущей исключительно человеку
способностью придавать символическое значение мыслям, действиям и предметам и воспринимать симво-
лы». Эти феномены мыслитель называет символатами [6, с. 42]. Именно символизация, считает Л. Уайт, ха-
рактеризует «специфически человеческие действия и помыслы», причем это свойство не зависит от числа
исследуемых предметов или явлений. «Предмет или явление может считаться элементом культуры даже в
том случае, если он является единственным представителем своего класса…» [6, с. 39].
Способность человека к символизации, считает Л. Уайт, выделила человека из «близких человеку ви-
дов», обусловила возможность выйти «за пределы чувственных впечатлений», воспринимать и истолковы-
вать свой мир с помощью символов, что нашло воплощение в языке, а затем и во всем своеобразии жизни
человека в обществе. Среди феноменов, связанных с символическими значениями (верования, чувства, мо-
дели поведения, обычаи, законы, язык, орудия труда, фетиши, заговоры и т.д.), Л. Уайт выделяет «произве-
дения и формы искусства», причем подчеркивает объективный и субъективный аспекты каждого элемента
культуры, что имеет особое отношение к искусству. Весьма важным является положение о системном ха-
рактере культуры: «Культура – это организованная, интегрированная система, но внутри системы можно
вычленить подсистемы или аспекты»: это технологическая, социальная и идеологическая подсистемы, по-
следняя включает в себя идеи, верования, знания, мифологию, теологию, легенды, литературу, философию,
науку и т.д. – т.е. те феномены, которые могут быть выражены в символической форме.
Поражает глубина мысли Уайта, рассматривающего культуру как систему во взаимодействии различ-
ных подсистем и факторов, функций ее существования и проявления. Эта взаимосвязь материальных, при-
родных и идеальных (идеологических, философских, художественных и др.) факторов. Особое значение
мыслитель придает энергетическому фактору, который обусловил формирование культуры и может ее раз-
рушить, как и саму жизнь на планете Земля. «… история человека, – утверждает Л. Уайт, – становится от-
четом об истории его культуры» [7, с. 462].
Золотухина Н.А.
КУЛЬТУРА И ПРИРОДА: ДРАМАТИЗМ СООТНОШЕНИЙ
12
Непосредственное отношение к проблеме анализа художественного творчества имеют мысли Уайта об
интегративном характере культуры, взаимодействии ее элементов, о принципах интеграции культурных яв-
лений и других. Чрезвычайно плодотворными представляются его рассуждения о единстве общего и осо-
бенного в феноменах культуры: даже в «единственном представителе своего класса» культуры могут во-
плотиться ее основные особенности – в частности, способность к символизации, что приводит к единству
объективного и субъективного факторов, природных, материальных и идеальных аспектов, связанных с
мыслительной деятельностью человека.
Оригинальную концепцию, в которой поставлены проблемы соотношения природы и культуры, сфор-
мулировал российский ученый Георгий Гачев, назвав ее «Космоголос» [2]. Ключевое понятие этой концеп-
ции таково: «Наш предмет – национальный космос, в древнем смысле – как строй мира, миропорядок, где
каждый народ из единого мирового бытия, которое выступает вначале как хаос, творит по-своему особый
космос. В каждом космосе складывается и особый логос – национальное миропонимание, логос» [2, с. 180].
Разъясняя суть своей концепции, автор устанавливает взаимозависимость между природой-космосом и
«национальными образами мира», национальной целостностью, куда мыслитель включает и «Природу» ка-
ждой страны – Природину (Природу + Родину), которая есть текст, полный смыслов. Народ «разгадывает
зов и завет Природы и создает Культуру… Культура и Природа находятся в диалоге: и в тождестве, и в до-
полнительности; Общество и История призваны восполнить то, чего не даровано стране от природы» [2, с.
11].
По утверждению современного философа, культуролога А.Я. Флиера, природа и культура – антонимы,
противоположные, но и взаимодополнительные составляющие мира человеческого бытия, что обусловлено
биосоциальным дуализмом сущности самого человека. Именно эта особенность привела к двойственности
«организации среды обитания людей (пространственной, временной, интеллектуальной, символической и
пр.), совмещения в ней естественной природной компоненты … и мира искусственных порядков как ре-
зультата целенаправленной человеческой деятельности…» [8, с. 124 – 127].
А. Флиер приходит к выводу, что основная грань между природой и культурой пролегает в особенно-
стях механизмов накопления, обобщения, рефлексии и трансляции опыта жизнедеятельности человека, а
также выделения в этом опыте личностного «Я» [8, с. 124 – 127].
Природа – это действительность, понятия посредством обобщений, отвлекающихся от конкретно инди-
видуальных особенностей предметов. Культура – это действительность, выявляемая индивидуализирую-
щим подходом, т.е. представленная в ее уникальных, неповторимых, единичных образах. Практическое со-
отношение культуры и природы, опосредованное деятельностью человека, ведет к превращению натуры в
культуру.
Философ ХХ века М.С. Каган приходит к такому выводу: «Культура предстает перед нами, логически и
исторически, прежде всего, как преобразование натуры – естественной, природной среды» обитания чело-
века, которую он «адаптирует … к собственным потребностям». Таким образом: «Культура предстает перед
нами … как особый облик природы, неизвестный ей самой, но реализующий заключенные в ней возможно-
сти…» [3, с. 57].
Преобразование натуры в культуру, отмечает М.С. Каган, приобретает особый характер в процессе ху-
дожественного освоения мира человеком, т.е. художественного творчества, которое свободно преодолевало
все объективные границы, обусловленные материальной формой бытия природы и человека (законами про-
странства и времени и т.п.). Уже мифологические образы были своеобразной трансформацией форм суще-
ствования природы: тотемные представления, солярные мифы, образы солярного культа, античные боги,
изначально бывшие обожествленными животными, и т.д. – явились результатом практически–духовного
освоения человеком мира природы, миром образов, удваивающих реальное материальное бытие. Мифоло-
гия и искусство обрели «возможность создавать такие конструкты, в которых культура полностью, абсо-
лютно подчиняет себе природу», создаются «культурно–природные синтезы», неизвестные и несбыточные
в реальной действительности. Искусство приобрело способность исследовать соотношение природного и
культурного … с недоступными ни практике, ни науке глубиной и тонкостью [3, с. 62].
Эти «исследования» искусства нашли проявление не только в создании образа человека, но и во взаи-
моотношении культуры и природы вне человека. Развитие пейзажного жанра в изобразительном искусстве
и поэзии, а затем в художественной фотографии, киноискусстве и т.д. отразило процессы общественного
сознания на протяжении всей истории человечества в художественно-образной форме.
М.С. Каган рассматривает две позиции, противоположные по решению проблемы «природа и культу-
ра», нашедшей отражение в соотношении натуры и художественной культуры, т.е. искусства:
натуралистическая, выражавшаяся в трактовке искусства как «подражания природе», прошедшая путь
от античности до концепции Швейцера (ХХ век) – «благоговения перед природой»;
сциентистски–техницистская, отражавшая завоевания научно-технического прогресса («Мы не можем
ждать милостей от природы, взять их у неё – наша задача»);
Единственное решение проблемы – обретение гармоничных отношений культуры и природы, необхо-
димость чего стала особенно очевидной в наше время – эпоху экологического кризиса. Вывод: «Только
гармония культуры и природы способна быть альтернативой самоубийству культуры, а значит гибели чело-
вечества» [3, с. 69].
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
13
Соотношение «культура/натура» не должно превратиться в непреодолимый антагонизм, хотя драма-
тизм этих отношений сохранится навсегда. В наши дни особую остроту приобрели глобальные проблемы,
связанные с экологическим кризисом на планете Земля. Формируется новое направление научного знания –
«глобалиситика», в основе которой лежат осознание противоречий между «натурой» и «культурой» и поис-
ки способов их устранения. Этому посвятил свою деятельность Римский клуб под руководством А. Печчеи,
в книге которого «Человеческие качества» провозглашается необходимость перехода к «Новому Гуманиз-
му», основывающемуся на трех постулатах: чувстве принадлежности ко всему человечеству, частичном от-
казе от эгоистических интересов отдельных групп и народов, а также в отказе от насилия, в том числе и над
природой. Это призыв к признанию общечеловеческих ценностей и гуманизму, составляющему сущность
культуры.
Ученые Римского клуба считают, что глобальные проблемы порождены прежде всего необычайно воз-
росшими средствами воздействия человека на окружающий мир и их нерациональным использованием.
Вследствие стремительной интернационализации хозяйственной деятельности эти проблемы приобрели
планетарный характер, что обусловило особое значение гуманистической культуры, выступающей против
любых видов ненависти.
На рубеже XX – XXI вв. среди глобальных проблем, наиболее тесно связанных с судьбами культуры,
выделяется растущее отчуждение современного человека от себе подобных и от окружающей его среды.
Это означает утрату личностью своего единства с миром, извращение и разрыв естественных связей с ним.
«Мир» в этом плане – это и природа, порождение всего сущего, и культура – мир материальных и духовных
ценностей, порожденный самим человеком, мир разума – ноосфера (В.И. Вернадский). Д.С. Лихачев назвал
культуру домом человечества, построенным им самим. Сохранение этого дома – задача не менее сущест-
венная, чем сохранение окружающей природы. «Биосфера» и «ноосфера» находятся в неразрывном единст-
ве: это различные, но взаимосвязанные феномены, обусловливающие возможность существование человека
и его культуры. Конфликт природы и культуры может привести человека к пропасти.
Один из путей преодоления этого кризиса – придание природным явлениям определенной ценности и
введение их в орбиту культуры. Это, во-первых, путь освоения материальных ресурсов, неорганической и
органической природы, во-вторых – духовное осмысление природы: в религиозных представлениях, фило-
софских теориях, научных концепциях и т.п.; в-третьих – путь художественного освоения, «переводя при-
родную реальность в «реальность» искусства, образно моделирующего пространственно-временные формы
бытия, течение человеческой жизни и ее разрешение в смерти», т.е. «разные формы (модусы) бытия» [3, с.
69, 125]. Это художественная культура, представляющая собой самостоятельную подсистему культуры;
именно здесь происходит слияние материального и духовного, образование синтетических форм, рождаю-
щее символические художественные образы. Одна из центральных проблем художественной культуры, за-
нимающая превалирующее положение в истории искусства, – отношение человека и мира, где мир – это
общество во всем его многообразии и природа, нашедшая воплощение в жанре пейзажа, художественно–
стилевые особенности которого уникальны в каждом виде искусства.
Источники и литература
1. Бидни Д. Концепция культуры и некоторые ошибок в ее изучении / Дэвид Бидни // Антология исследо-
ваний культуры. Интерпретации культуры. – М., – СПб.: Издательство СПб университета, 2004. – С. 57
– 91.
2. Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космос-Психо-Логос / Георгий Дмитриевич Гачев. – М., 1995.
3. Каган М.С. Философия культуры / Моисей Самойлович Каган. – СПб.: Петрополис, 1996. – 415 с.
4. Кант И. Сочинения: [в 6 т.] / Иммануил Кант. – Т. 5. – М., 1996.
5. Современная западная философия. Словарь. – М.: Политиздат, 1991. – 416 с.
6. Уайт Л. Понятие культуры / Лесли Уайт // Антология исследований культуры. Интерпретации культу-
ры. – М., – СПб.: Изд-во СПб. Ун-та. – 2006. – С. 17 – 48.
7. Уайт Л. Энергия и эволюция культуры / Лесли Уайт // Антология исследований культуры. Интерпрета-
ции культуры. – М., – СПб.: Изд-во СПб. Ун-та. – 2006. – С. 439 – 464.
8. Флиер А.Я. Культурология для культурологов / Андрей Яковлевич Флиер. – М.: Академический про-
ект, 2000.
9. Шпенглер О. Закат Европы: в 2 т. / Освальд Шпенглер. – М.: Мысль, 1993. – Т. 1. – С. 344.
|