Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности
Gespeichert in:
Datum: | 2004 |
---|---|
1. Verfasser: | |
Format: | Artikel |
Sprache: | Russian |
Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2004
|
Schriftenreihe: | Культура народов Причерноморья |
Schlagworte: | |
Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/73859 |
Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Zitieren: | Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности / С.С. Александрова // Культура народов Причерноморья. — 2004. — № 47. — С. 87-90. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-73859 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-738592015-01-17T03:01:58Z Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности Александрова, С.С. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ 2004 Article Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности / С.С. Александрова // Культура народов Причерноморья. — 2004. — № 47. — С. 87-90. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/73859 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Russian |
topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Александрова, С.С. Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности Культура народов Причерноморья |
format |
Article |
author |
Александрова, С.С. |
author_facet |
Александрова, С.С. |
author_sort |
Александрова, С.С. |
title |
Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности |
title_short |
Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности |
title_full |
Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности |
title_fullStr |
Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности |
title_full_unstemmed |
Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности |
title_sort |
различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2004 |
topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/73859 |
citation_txt |
Различие человеческой сущности в зеркале восточной и западной ментальности / С.С. Александрова // Культура народов Причерноморья. — 2004. — № 47. — С. 87-90. — Бібліогр.: 4 назв. — рос. |
series |
Культура народов Причерноморья |
work_keys_str_mv |
AT aleksandrovass različiečelovečeskojsuŝnostivzerkalevostočnojizapadnojmentalʹnosti |
first_indexed |
2025-07-05T22:20:31Z |
last_indexed |
2025-07-05T22:20:31Z |
_version_ |
1836847236254793728 |
fulltext |
Александрова С.С.
РАЗЛИЧИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СУЩНОСТИ В ЗЕРКАЛЕ ВОСТОЧНОЙ И
ЗАПАДНОЙ МЕНТАЛЬНОСТИ
Специфика переживаемого нашей страной и всем цивилизованным миром периода глобального эко-
логического, экономического и социального кризиса такова, что притягательность проблемы сущности
человека в истории общества необычайно актуализирована. В зависимости от трактовки сущности челове-
ка и его места в мире создаются разные теории исторического процесса, политические и экономические
доктрины, предопределяется выбор социального идеала, перспективы общественного развития.
Неоднозначные последствия техногенных воззрений и подходов, резкое изменение расстановки сил на
международной арене, нарастающее национальное и расовое противостояние, изменение образа жизни
людей выдвигают на первый план теоретические проблемы, связанные с сущностным изменением челове-
ка в различные исторические эпохи, с судьбами человечества, наиболее вероятными направлениями его
развития, с прошлым возникновением культур, религий, социальных систем и, наконец, с самим смыслом
существования общества.
Техногенная цивилизация западного образца пренебрегает человеческой сутью не в силу преднаме-
ренных козней, а в силу своего собственного устройства и закономерностей исторического развития.
Нужно понять и осмыслить объективные причины, которые привели современного человека к такому его
положению.
В современной литературе появилось синтетическое определение совокупности внутренних качеств
человека – «менталитет».
Американский философ Р.Эмерсон (1856) вводит термин «менталитет» в значении души как первоис-
точника ценностей и истин. Ментальность первобытных народов изучалась К.Леви-Брюлем (1857–1939).
Французская историческая школа «Анналов» связывала с этим понятием поиск фундаментальных и глу-
бинных установок сознания. Вероятно, понятия «мировосприятие», «мироощущение», «стереотипы мыш-
ления» ближе передают смысл данного термина.
Уже многозначность латинского слова mens, mentis – ум, мышление, рассудок, образ мыслей, душев-
ный склад и т.д. позволяет его широкое толкование.
Некоторые исследователи видят в нем преимущественно фрейдовское бессознательное, другие – ра-
циональное, третьи – национальное, четвертые – культурное явление. Но понимание менталитета как си-
стемы сближает все эти подходы.
Менталитет – это некая интегральная характеристика людей, живущих в отдельной культуре, которая
позволяет описать своеобразие видения этими людьми окружающего мира и объяснить специфику их реа-
гирования на него.
Говоря о Западе, мы чаще всего имеем в виду культуру, философию и мировоззренческую систему
средиземноморского региона, антично-христианский мир, а говоря о Востоке - культуру и мировоззренче-
ские системы буддийско-даосско-конфуцианского мира (Китай, Японию, Индию).
Европейскому человеку, с его самостоятельностью, свободой, личной интерпретацией своего поведе-
ния, норм отношений развитие китайской цивилизации представляется как обращенное назад, движение
как бы спиной к будущему. Но это движение было совсем не не неправильным, оно было совсем иным,
нежели развитие европейской цивилизации. По представлению Конфуция, этот путь был прям и ясен:
"Династия Инь унаследовала ритуал династии Ся; то, что она отбросила, и то, что она добавила - известно.
Династия Чжоу унаследовала ритуал династии Инь; то, что она отбросила, и то, что она добавила - извест-
но. Поэтому можно знать, что будет при преемниках династии Чжоу, хотя бы и сменили друг друга сто
поколений"[1,с.420].
Приоритет рода, авторитет коллективного сознания определяет размеренный порядок и не допускает
волюнтаризма и случайного вмешательства индивидуальной воли. Здесь ценится не оригинальность и
уникальность, но послушание и включение в раз и навсегда установленный закон жизни. В этом суть доб-
родетели. Мудрец, учитель в Китае не пророк, не чудотворец, не наместник бога на земле - он просто
транслирует волю Неба, уступает первенство государю Поднебесной империи, поскольку только импера-
тор выступает гарантом исполнения жизненных принципов, поэтому безмолвное служение ему и есть
служение божественному Небу.
Отношение в иерархической системе китайского общества выглядит естественным, предопределен-
ным самой природой. Все мудрецы в Китае настаивали на желательности незыблемого порядка в ней:
"Играть с явлениями мира – значит, погубить себя..."[1,с.424]. Ярчайшим свидетельством своеобразного
варианта осознания процесса индивидуализации служит этико-философское учение Конфуция.
Сам Конфуций был вполне земным человеком, и мы многое достоверно знаем из его биографии. Вот
как сам он описывает свой духовный путь. "В пятнадцать лет я обратил помыслы к учебе. В тридцать лет я
обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В пятьдесят лет научился отличать
правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушать ритуа-
ла"[1,с.421].
Суть конфуцианства в том, что часть служит целому, человек государству, так что ни в коем случае он
не может рассматриваться сам по себе, вне такого служения. Тогда только все пребудут в благополучии.
"Мое учение пронизано одной идеей», - говорит Конфуций, а его любимый ученик Цзэн-цзы разъясняет:
"Основные принципы учителя - преданность (государю) и забота (о людях), больше ничего"[1,с.426].
Если европейская философия, исходящяя из европейской традиции, начинается с изучения объекта, а
индийская - с субъекта, то китайская отправной точкой ставит сам процесс. Познание - это путь (Дэ). Если
правильно идти, то придешь к цели, даже, не видя ее в начале достаточно ясно.
Такое отношение является следствием древней китайской мифологической картины мира, состоящего
из Земли, Неба и Срединного царства, Поднебесной империи, Китая, являющегося местом жительства че-
ловека. Последний выступает как некий мост, соединяющий Землю и Небо, высший и низший планы.
Этим подчеркивается активная роль человека в судьбах мироздания. Китайская философская традиция
дополняет европейскую и индийскую, и лишь соединение всех трех придает философии всеохватность.
В шестом веке до новой эры в Китае почти одновременно оформились два религиозно-философских
учения, которые по-разному решали проблему свободы. Это - Конфуцианство и Даосизм. Правильным пу-
тем Конфуций считал последовательное аристократическое воспитание, которое, в конце концов, подво-
дит человека к идеалу "благородного мужа". Важнейшими средствами достижения этого идеала были ри-
туал, который служил для реализации свободы на поведенческом плане, и музыка, помогающая ее достичь
на духовном плане.
Конфуций исходил из представления о ценности существующей социальной структуры и сложивших-
ся отношений между людьми. В них он видел проявление глубочайшего мирового закона Дао. Именно по-
этому изучение ритуалов было для Конфуция важнейшим способом познания.
Конфуцианский путь Неба, таким образом, начинается с укрепления земного фундамента, идет через
постижение законов Неба сначала на логическом уровне, затем на более глубоком, дающем уверенные
критерии истинности. Заканчивается он мистическим слиянием с законом Неба на уровне сердца и дости-
жением на этой основе полным законом владения мировым законом Дао, выраженном в ритуале.
Представление о законе Дао и правильном пути Дэ в Даосизме резко отличаются от конфуцианских.
Даосы считают, что Дао заключено не в социальных отношениях, а лежит еще глубже - в первозданной
природе. Человек - лишь часть ее, и законы взаимоотношений между людьми - лишь часть всеобщего за-
кона, всеохватного Дао. Суть его глубоко мистична и открывается не уму, а лишь только сердцу: "Смотрю
на него и не вижу, поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его не-
слышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться
узнать об источнике этого, потому что это едино"[1,с.480]. Предмет един со своей сутью, суть неотделима
от предмета. Даосизм берет мир во всей его полноте и при этом обнаруживает, что жизнь и смысл ему
придает пустота, в которую он погружен: "Тридцать спиц соединяются в одной ступице, но употребление
колеса зависит от пустоты в ступице. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пу-
стоты в них. Вот почему полезность имеющегося зависит от пустоты"[1,с.481].
Оригинальность даосского подхода состоит в том, что совершенно невыполняемое действие пред-
ставляет собой недеяние. "Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, чтобы оно не
делало"[2,с.221]. Способ реализации той высочайшей свободы, которая воплощается в действии как в не-
деянии, оказывается в Даосизме тем же, что и в совершенном познании герметизма или в идеале незаин-
тересованного отношения к действию в Карма-Йоге. Это отсутствие эгоистических мотивов. "Создавать и
не присваивать, давать жизнь и не приводить к покорности, выращивать всех, не повелевая ими, вот что
такое сокровенное Дэ"[2,с.221].
Китайское, и в особенности даосское, отношение к пути резко отличается от европейского Последнее
предусматривает правильный выбор пути, руководствуясь его целью. Даосы же намеренно выбрасывают
ее из рассмотрения, стремясь лишь к совершенной реализации действия, а чрезмерная фиксация на цели
препятствует этому.
В восточной мировоззренческой системе все индивидуальное принижается. Например, иероглиф жэнь
складывается из следующих смысловых элементов: "человек" и цифра два. Человеческое в индивиде про-
является в общении с другими людьми; это, по мнению Конфуция, и есть человеколюбие.
Обычные житейские свойства: доброта, взаимовыручка, сочувствие, благожелательность облечены в
форму всеобщего неукоснительного императива. Следование добродетели не выбор, не возможность, а
обязательность, долг и никто не смеет уклониться от этого долга. Сам государь обязан исполнять долг -
служить народу, управлять им согласно законам. Верх добродетели - абсолютная, неукоснительная вер-
ность государю. Верность государю неотделима от супружеской верности. Семья существует не сама по
себе: она - ячейка государства и потому нерушима. В старом Китае особо образцовым женам уже при
жизни воздвигали памятники и триумфальные арки.
Государственный чиновник в древнем Китае сдавал экзамен на знание догматики и ритуалов конфу-
цианства. «Высшей задачей чиновника - конфуцианца было не столько административное управление,
сколько осуществление принципа вэнь-хуа, формулируемого как "переработка человека на основе мудро-
го древнего слова и просвещения". Чиновник не должен проявлять свою индивидуальность, он должен не
создавать, но лишь толковать готовое »[3,с.45].
В системе китайской культуры доминирует не миф, а текст, канон, слово мудрецов. Канон - это закон
родового сознания, он не обсуждается, не подвергается сомнению, переработке. Он мудр и справедлив
тем, что содержит в себе вселенскую космическую информацию, не придуманную, не изобретенную от-
дельным человеком, а несущую в себе тайну, могущественную силу, воспринимаемую, сохраняемую и пе-
редаваемую из поколения в поколение. Китайский мудрец эту информацию облекает в мир, образ мыслей
и жизни совершенно другой нежели у европейского человека. Когда же зародилось это отличие и в чем
его основная причина? Мы попытаемся разобраться.
В противоположность загадочной, изолированной стране – Китаю – Древняя Греция была открытой
всем течениям и ветрам территорией. Возможно, в этом обстоятельстве и кроется та главная причина раз-
личного способа осмысления процесса индивидуализации. «В Древней Греции человек видит всю силу,
красоту в разнообразии, в отдельности и уникальности каждого явления и себя индивид осознает отдель-
ной частью целого. В Китае же человек есть пылинка, песчинка, строительный кирпичик великого и мо-
гущественного здания государства. Афинский гражданин знает себе цену. Не случайно именно в Древней
Греции человек воспринимается как "мера всех вещей"[4,с.85]. Для восточного человека важно было лишь
знать свое дело и относиться к нему с любовью.
Почти в одно и тоже время - на рубеже VIII и VII веков до н.э. - независимо друг от друга в Китае и
Греции стали впервые чеканить монеты, появилось денежное обращение. Именно в это же время рожда-
ются и великие мудрецы, Конфуций в Китае, Сократ в Афинах, - которые и закладывают фундамент для
будущих мировоззренческих традиций Запада и Востока. В других регионах континента также происходят
важные и судьбоносные процессы в духовной сфере. В Иране в это же время проповедовал загадочный
Заратуштра, в Индии одновременно с Заратуштрой, или несколько ранее, проповедовал Будда - Просвет-
ленный. Все это происходило примерно 25 веков назад. Уже длительное время ищется ответ на вопрос: в
чем же отличие Запада и Востока, чем порождено такое обособление и своеобразие, в чем сходство и в
чем различие европейской и восточной мировоззренческих систем? Казалось бы, что и здесь и там обще-
человеческий мир с одинаковыми законами развития, связями с природой, с теми же возможностями и
способностями человеческого организма, дарованными ему при рождении. Человек везде подвержен бо-
лезням, он страдает и радуется, восхищается и негодует, только вот содержание этой радости и печали
различно, как различна и форма их проявления.
Культура стран Запада на первый план выдвигает отдельного человека, его индивидуальность, в то
время как на Востоке подчеркивается роль группы, семьи, общества. Это основополагающее отличие от-
четливо проявляется во всех сферах жизнедеятельности.
«Вся история включает в себя все человечество, т.е. история есть глобальный процесс общественного
развития. Каждое историческое событие и уникально, самобытно, и в тоже самое время для каждого исто-
рического события или явления можно выстроить логическую последовательность, найти объективные
основания, уходящие в глубину веков.»[4.с,124]. Длительный спор историков, философов, правоведов о
том, что является главным и определяющим в возникновении и существовании общества и государства –
сам человек или же какие-то другие факторы – являются схоластическим. Действительно, в европейском
общественном устройстве при исторической закономерности осознания процесса выделения человека из
рода, на первое место поставлен индивид, отдельный член общества. Напротив, на Востоке с приоритетом
рода, общества, семьи, государства, сам человек играет второстепенную роль, он лишь служит цементи-
рующим основанием, пылинкой, песчинкой, неотъемлемой частью целого.
Воплощение сущностного потенциала больших групп людей порой причудливым и очень консерва-
тивным образом отражается в архитектуре.
В Поднебесной традиционные замысловатые крыши, приподнятые по углам, крытые яркой цветной
черепицей, символизировали само Небо. Многоярусная пагода олицетворяла иерархию небес. От одной
круговой галерей к другой совершался подъем "на седьмое небо" и выше. В христианском вероучении
храм имел другое значение и образное оформление. Есть все основания считать, что в прямоугольную
форму храма уже на заре христианства вкладывалось определенное содержание, а именно, христианский
храм в рекомендациях "Апостольских Постановлений" (III века) рекомендовалось строить продолговатой
формы ("подобно кораблю"). Учитывалась и прямоугольная (ящичная) форма Ноева ковчега. Храм делил-
ся на несколько частей, в ближайшую к входу часть могли входить все, передняя часть собственно святи-
лище называлось "кораблем верных" и "святая святых", отделенная завесой часть храма - алтарь символи-
зировала вифлиемскую пещеру (пещеру Св.Гроба в Иерусалимском храме). к востоку находились поме-
щения для "верных". Далеко не всюду и не сразу такого типа храм получил полное признание. Отклонение
от главной линии были в разные стороны, но основная линия, представление о христианском храме, как
воплощении образа мира побеждает и становится главенствующей. Таким образом, само преобразование
здания храма отражает изменение мировоззрения широких масс и преобразования связи "Я - МЫ" харак-
терной для языческой духовной общности в связь "Я - БОГ", когда человек имеет не прямую, а опосредо-
ванную связь с родовым, трансцендентным, космическим содержанием. Вершиной воплощения христиан-
ского мировоззрения в архитектуре для европейского человека был готический стиль. А переход в новую
мировоззренческую эпоху, эпоху Реформации, возникновения одномерного человека и перевод его взаи-
моотношений из системы "Я - БОГ" в систему "Я - ТЫ". И все это, обозначенное новыми направлениями
христианского вероучения: протестантизмом, лютеранством и др. приводит к новым формам объектива-
ции сущностного потенциала как отдельного человека, так и всего общества в самых различных сферах:
архитектуре, науке, искусстве.
Гордые своими точными знаниями, самолюбивые и самодостаточные европейцы, прежде с высока
смотрели на восточную мудрость, красоту, тайну, но при более пристальном рассмотрении они увидели и
признали громадную духовную мощь, силу чувств, глубочайшее проникновение в структуры мироздания
восточными мудрецами, самобытность человеческого общения восточного человека. Запад увидел и уди-
вился насколько он проигрывает, по сравнению с Востоком в приближенности к природе, в приверженно-
сти сокровищам родового сознания, в понимании Космоса, а значит знании самой сути человека, его жиз-
ни и предназначения.
Запад стал быстрыми темпами осваивать восточные языки, технологии, приобщаться к восточной ре-
лигии и культуре. Это, несомненно обогатило Запад, но это не могло в целом изменить западную мировоз-
зренческую систему. Изменился и сам Восток, вовлеченный в мировой оборот событий, захлестнутый
волной американизации, индустрией развлечений. Восток, не имеющий иммунитета западной цивилиза-
ции против техногенной системы, после сближения с Западом в военной, политической, экономической и
культурной областях, пожалуй, на сегодняшний день больше проиграл, чем выиграл.
Самостоятельно Востоку уже не справиться с процессом размывания, разрушения и искажения старых
норм, принципов, традиций и правил жизни. И Запад не в состоянии решить свои глобальные проблемы.
Путь видится один, чтобы найти такие способы соединения, интеграции, в которых бы сформировался но-
вый человек с планетарным сознанием, с новой системой ценностей и мировоззренческой установкой ци-
вилизованного землянина, который будет обладать мудростью и научными знаниями, волей и интуицией
для того, чтобы преодолеть свои узкие национальные, экономические, религиозные и т.д. интересы и
научиться решать проблемы других людей и нести ответственность за всю ситуацию в мире, за продолже-
ние жизни на планете Земля.
Встреча Востока и Запада состоится обязательно. Пусть одни называют этот момент "страшным су-
дом", другие – нравственным пробуждением, третьи – планетарным сознанием. Процесс индивидуализа-
ции и затем процесс вхождения человека в планетарное сообщество есть естественный закон природы,
жизни, бытия.
Литература:
1. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур) /Т.П.Григорьева.- М.:Наука,1973.-519с.
2. Гачев Г.Д Национальные образы мира. Космопсихологос /Г.Д.Гачев.- М.:Прогресс- Культура,1995.-
480с.
3. Гальцева Р.А. Человек на Западе и на Востоке: философия плюрализма и приобщения к единой истине
/ Р.А.Гальцева.- М.:Наука,1988.- 145с
4. Власова В.М. Сущность и судьба человека в истории общества /В.М.Власова.- М.:Мысль, 1999.- 191с.
|