Об особенностях мистического опыта

У статті подається характеристика деяких особливостей містичного досвіду, а також проводиться порівняльний аналіз містичних вчень Заходу і Сходу на прикладі ісихазму і тантричного буддизму....

Ausführliche Beschreibung

Gespeichert in:

Bibliographische Detailangaben
Datum:	2002
1. Verfasser:	Жиртуева, Н.С.
Format:	Artikel
Sprache:	Russian
Veröffentlicht:	Кримський науковий центр НАН України і МОН України 2002
Schriftenreihe:	Культура народов Причерноморья
Schlagworte:	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Online Zugang:	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/75708
Tags:	Tag hinzufügen Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
Назва журналу:	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Zitieren:	Об особенностях мистического опыта / Н.С. Жиртуева // Культура народов Причерноморья. — 2002. — № 33. — С. 183-186. — Бібліогр.: 7 назв. — рос.

Institution

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine

id	irk-123456789-75708
record_format	dspace
spelling	irk-123456789-757082015-02-02T03:02:15Z Об особенностях мистического опыта Жиртуева, Н.С. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ У статті подається характеристика деяких особливостей містичного досвіду, а також проводиться порівняльний аналіз містичних вчень Заходу і Сходу на прикладі ісихазму і тантричного буддизму. There is a characteristic of some peculiarities of mystic experience and comparative analysis of mystic studies of East and West on the example of hesyhasm and tantra buddhism. 2002 Article Об особенностях мистического опыта / Н.С. Жиртуева // Культура народов Причерноморья. — 2002. — № 33. — С. 183-186. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/75708 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution	Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection	DSpace DC
language	Russian
topic	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
spellingShingle	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Жиртуева, Н.С. Об особенностях мистического опыта Культура народов Причерноморья
description	У статті подається характеристика деяких особливостей містичного досвіду, а також проводиться порівняльний аналіз містичних вчень Заходу і Сходу на прикладі ісихазму і тантричного буддизму.
format	Article
author	Жиртуева, Н.С.
author_facet	Жиртуева, Н.С.
author_sort	Жиртуева, Н.С.
title	Об особенностях мистического опыта
title_short	Об особенностях мистического опыта
title_full	Об особенностях мистического опыта
title_fullStr	Об особенностях мистического опыта
title_full_unstemmed	Об особенностях мистического опыта
title_sort	об особенностях мистического опыта
publisher	Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate	2002
topic_facet	Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
url	http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/75708
citation_txt	Об особенностях мистического опыта / Н.С. Жиртуева // Культура народов Причерноморья. — 2002. — № 33. — С. 183-186. — Бібліогр.: 7 назв. — рос.
series	Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv	AT žirtuevans obosobennostâhmističeskogoopyta
first_indexed	2025-07-05T23:57:46Z
last_indexed	2025-07-05T23:57:46Z
_version_	1836853354268983296
fulltext	Жиртуева Н.С. ОБ ОСОБЕННОСТЯХ МИСТИЧЕСКОГО ОПЫТА У статті подається характеристика деяких особливостей містичного досвіду, а також проводиться порівняльний аналіз містичних вчень Заходу і Сходу на прикладі ісихазму і тантричного буддизму. There is a characteristic of some peculiarities of mystic experience and comparative analysis of mystic studies of East and West on the example of hesyhasm and tantra buddhism. На современном этапе развития гуманитарного знания вырабатывается новое понимание религиозно- го феномена и его значения в жизни человека. Одновременно происходит «антропологическая револю- ция» в религиоведении, в контексте которой большое внимание уделяется человеку. В связи с этим возни- кает интерес к мистической стороне религиозного феномена, которая с древнейших времен считается со- кровенной частью и основной целью всех религий. По мнению прот. С.Н.Булгакова, «мистикой называется внутренний (мистический) опыт, который да- ет нам соприкосновение с духовным, божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира» [1,176]. Таким образом, целью мистики является как богопознание, так и человекопознание, и в конечном итоге – соединение человека с Богом. Еще в начале 20 века появился труд, в котором автор сделал первую попытку подвергнуть мистиче- ский опыт научному анализу. Это работа У.Джемса «Многообразие религиозного опыта». В ней автор называет четыре характерных признака мистических переживаний, которые являются общими для всех мистических учений. Это, во-первых, «неизреченность», то есть невозможность со стороны пережившего мистическое состояние найти слова для его описания, вернее сказать, отсутствие слов, способных в пол- ной мере выразить сущность этого рода переживаний. Это связано с тем, что мистические состояния ско- рее принадлежат к эмоциональной сфере, чем к интеллектуальной. Чтобы знать о мистических состояни- ях, надо испытать их на своем собственном опыте. Здесь можно упомянуть слова св. Симеона Нового Бо- гослова: “Какой язык изречет? Какой ум скажет? Страшно, воистину страшно, и паче слова. Зрю свет, ко- торого нет в мире, зрю посреди келии, седя на одре, внутрь себя зрю Творца мира, и беседую, и люблю, и слушаю, сладко питаясь единым Боговидением, соединяясь с Ним, небеса превосхожу” [7,26]. Второй признак - «интуитивность», которая помогает проникнуть «в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка». Поэтому мистические состояния, по мнению автора, являются моментами внутренне- го просветления, особой формой познавания. Третий и четвертый признаки – «кратковременность» (нед- лительный характер мистического опыта), а также «бездеятельность воли», то есть ощущение своей воли как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы [2, 303-304]. У.Джемс подчеркивает, что два первых признака более важны для понимания сути мистического опы- та. С.Н.Булгаков также отмечает, что «возможность мистики предполагает для себя наличие у человека особой способности непосредственного, сверхразумного и сверхчувственного, интуитивного постиже- ния», которое дает возможность наиболее полно и глубоко познать окружающий мир. В своих трудах многие мистики подчеркивают приоритет интуитивного (мистического) познания над рациональным. Например, исихаст Григорий Палама отмечал: "Всякое слово борется со словом, то есть, значит, и с ним тоже борется другое слово, и невозможно изобрести слова, побеждающего окончательно и не знающего поражения, что последователи эллинов и те, кого они считают мудрецами, доказали, посто- янно опровергая друг друга более сильными на взгляд словесными доказательствами и постоянно друг другом опровергаемые" [5,8]. Особенностью рационального познания является стремление к анализу окружающего мира или про- блемы, в процессе которого познающий субъект четко отделяет себя от познаваемого объекта. Самосозна- ние появляется от отождествления с мыслящим умом и, таким образом, восприятия себя отдельным от то- го, о чем думаешь. Так формируются субъектно-объектные отношения. Сила человеческого интеллекта как раз основывается на способности различать, выделять индивидуальные отличия, благодаря чему осу- ществился научно-технический прогресс. Однако недостаток субъектно-объектных отношений заключает- ся в том, что человек учиться противопоставлять себя всему миру. Происходит отделение людей друг от друга, возникает чувство одиночества, нарушается мировая гармония и единство. Напротив, особенностью интуитивного познания считается получение целостного видения проблемы или картины мира путем непосредственного «схватывания» (постижения) истины. В процессе такого по- знания преодолеваются субъектно-объектные отношения, разрушается граница между познающим и по- знаваемым. Происходит «вживание» мистика в окружающий мир, понимание себя как его неотъемлемой части. Формируется ощущение единства всего сущего, и, в конечном итоге, мист соединяется с Богом и всем "тварным" миром. Поэтому св. Григорий Палама отмечал, что "пресущественная природа Божья не может быть ни вы- ражена словом, ни охвачена мыслью или зрением ибо удалена от всех вещей и более чем не познаваема". Он не отрицал занятий науками и философией, но писал, что хорошо приобщиться в молодости к светской науке и словесности, но изощряться в них до зрелого возраста смешно и вредно для души: "Я, говорю, не лишаю монахов словесного научного знания, а зову их к превышающему слово благу..., потому что неот- ступная молитва к Богу бесконечно выше научных упражнений" [5,148]. Таким образом, мистическое познание можно считать познанием альтернативным рациональному, что делает его изучение ценным с гносеологической точки зрения. Неслучайно поэтому достижение такого уровня сознания, когда становилось возможным интуитивное познание, считалось целью мистического опыта. В религиозных учениях вырабатывались разнообразные техники, которые были призваны помочь ми- сту пережить мистическое состояние, то есть познать единство мира. Все они не являлись самоцелью, но служили лишь средством дисциплинирования сознания, приведения его в спокойное, ясное состояние, без которого невозможен сам мистический опыт. Это можно сказать о буддистской медитации, исихастской «умной молитве» и других техниках. Например, началом подготовки к мистическому опыту в исихазме (православном мистическом учении) считалось изгнание из ума греховных мыслей и дурных воспомина- ний. Следующий этап - достижение исихии, безмолвия, успокоения. Исихия понималась как средство со- бирания сил и отрешения от суетного мира. Св. Григорий Палама советовал, "собрав рассеянный по внешним ощущениям ум, приводить его к внутреннему средоточию, к сердцу, хранилищу помыслов". "Этого вот стража и приставь к душе и телу; с ним ты избавишься от дурных телесных и душевных стра- стей. Подчиняй самого себя, повелевай самому себе, проверяй сам себя; ... так ты подчинишь необуздан- ную плоть духу" [5,43,44,49]. Для достижения подобного состояния в исихазме было разработано искусство "умной молитвы", ко- торое включало в себя как внешнюю (физическую), так и внутреннюю (молитвенную) сторону. К физиче- ским приемам относились приемы по управлению дыханием, положением тела во время молитвы, ее рит- мом. Но все эти приемы были призваны способствовать основной задаче – сосредоточению ума. В конеч- ном итоге достигалось безмолвие и успокоение ума. Как писал св. Симеон Новый Богослов: “Безмолвие есть беспечальное состояние ума, тишина свободной и радующейся души, спокойное и невозмущаемое биение сердца, созерцание света, знание божественных таинств, слово мудрости, бездна божественных мыслей, восхищение ума, чистая беседа с Богом, неусыпающее око, умная молитва, единение с Богом и сочетание, и, наконец, обожение и безболезненное успокоение в великих аскетических трудах” [7,140]. Если обратиться к восточным мистическим практикам, мы можем найти много общего с христиан- ским мистицизмом. Излагая основы тантрического буддизма, Рам Дасс отмечает, что "все понятия, все модели, образцы, программы у вас в голове суть ограничивающие условия". По его мнению, интеллект должен использоваться "как слуга, но не как хозяин", для выполнения исключительно аналитической ра- боты. Прежде всего, необходимо осознать, что способствует приобщению к Богу, и что, напротив, препят- ствует, для того, чтобы помочь себе избавиться от препятствий. Далее следует работать над развитием си- лы ума путем его сосредоточения и единонаправленности. Достичь этого можно с помощью слежения за дыханием, за мантрой, благодаря способности направлять ум на одну мысль и удерживать его там, "поз- воляя всему прочему протекать мимо" [3, 295,296]. В конечном итоге происходит очищение ума и дости- гается уровень чистого сознания, который отличается двумя основными признаками – безусловной любо- вью и безмыслием. Важно отметить, что несмотря на существующие отличия, все мистические учения объединяет имен- но стремление к преодолению субъектно-объектных отношений, и наиболее действенным средством на пути к этому считалось воспитание в подвижнике чувства всеобъемлющей любви. Например, в исихазме любовь считается плодом молитвы и всей мистической практики. Именно она должна помочь объединить «тварный» мир, возвратить ему утерянную соборность. Однако воспитание такой всеобъемлющей любви является сложным искусством, предполагающим прохождение трех основ- ных этапов. Прежде всего, необходимо было сформировать понимание того, что источником любви явля- ется только Бог, и проникнуться любовью к Нему, как к совершенному Творцу мира и подателю всех благ. Следующим этапом является осознание единства человечества, поскольку каждый из нас несет в себе об- раз и подобие Бога. "Мы все друг другу братья, потому что владыка и творец у нас один и он стал нашим общим отцом" [6,371]. Следовательно любовь к Богу неразрывно связана с любовью и к ближнему и к самому себе. Здесь важно отметить, что любовь к себе играет немаловажную роль, поскольку невозможно любить другого, если не научился любить себя, то есть видеть в себе образ и подобие Бога. Только при соблюдении всех этих трех условий – любви к богу, к себе и к ближнему - происходит формирование совершенной любви, которая, по мнению, В.Н.Лосского "делает человека подобным Христу, ибо человек соединяется своей тварной природой со всем человечеством и соединяет в своей личности тварное и нетварное, человече- ский состав и обожающую благодать" [4,236]. Любовь – дар не от мира сего, ибо это имя самого Бога. Она безгранична и неиссякаема, как и приро- да божья. Поэтому в своих произведениях мистики часто воспевают любовь, полагая ее основой бытия. Особенно много прекрасных гимнов посвятил ей св. Симеон Новый Богослов: "О любовь вожделенная! Блажен возлюбивший тебя, ибо он уже не захочет страстно любить красоту тварную... Блажен и трибла- жен тот, кого ты избрала себе. Бесславный на вид он будет славнее всех славных и всех почитаемых по- чтеннее и выше..." [6,132]. Св. Григорий Палама призывает: "Над всеми, и для всех, и во всех нас один бог, который божественной любовью привлекает нас к себе и делает нас своими членами и членами друг друга... Да не отпадем мы от отеческого благоволения, да не отвергнем наследие отца небесного,...чтобы не отпасть от обетованной жизни и не быть извергнутыми из духовного чертога" [6,368,369]. Как же достичь уровня столь совершенной любви? По мнению, православных мистиков, сделать это одному человеку не по силам. Только Св. Дух может наполнить подвижника божественной благодатью, которая и есть любовь. Поэтому истинную цель христианской жизни св. Серафим Саровский видел в "стяжании Духа Святого". Все же остальное – и пост, и молитва, и милостыня – должно было способство- вать основной цели. В целом, православная мистика может быть определена как жизнь во Христе, как жизнь-соучастие в бытии и творчестве Св.Троицы, как жизнь - синергия. Только таким путем человек мог подтвердить свое богоподобие. В буддистской философии любовь также считается одной из отличительных особенностей "чистого сознания". Она понимается как "любовь необусловленная", или иными словами, бескорыстная. Вы любите всех не за что-то, а просто потому что они есть, здесь и сейчас. Любите такими, как они есть, не предъяв- ляя требований. Только лишь в том случае вы начинаете предъявлять требования к людям, когда они сво- ими действиями ограничивают возможности других быть свободными. Человек должен стремиться к тому, чтобы самому стать любовью, войти в ее пространство. В этом случае "вы живете в том пространстве и не нуждаетесь в ком-то, чтобы тот обратил вас к любви, потому что вы – она, и всякий, кто соприкасается с вами, изопьет от нее". Настоящая любовь и сострадание выра- жается в том, чтобы никому не навязывать целей, но при этом быть доступным для каждого человека. Лучшее, что можно сделать - это стать такой средой для каждого, которая даст ему «раскрыться тем наилучшим образом, каким они могут раскрыться» [3,199,261]. Для достижения столь высокого уровня сознания вам рекомендуется стать «ничем особенным», или, иными словами, перестать отождествлять себя с кем-то, быть привязанным к своей личности, к своему "Я", которое всегда противопоставляется другим "Я" и потому стремится к самоутверждению. Усталость, неврозы, озабоченности, разнообразные страхи происходят от отождествления себя с кем-то. Но лишь только человек становится "никем", исчезают напряжение, претензии и он погружается в пространство любви. "Ибо быть никем – это значит, что нет никого, кем бы вы не были" [3,300]. Теперь невозможно утратить любовь к другому человеку, поскольку он есть никто иной как вы. Таким образом происходит формирование понимания единства человечества путем нахождения в каждом из нас того общего, что и является божественным началом. Мистическое чувство любви выражается в ощущении единства со всем миром, в слиянии с ним. Определив те черты, которые являются общими для мистических учений, хотелось бы рассмотреть также их отличительные особенности. Во-первых, в них по-разному определяется сущность человека. Например, в православии подчеркивается наличие в нем "тварной" (человеческой) и "не-тварной" (боже- ственной) природы. Поэтому человек никогда не отождествляется с Богом, хотя и считается его образом и подобием. Все попытки обожествить человека рассматриваются как проявление гордыни и приравнивают- ся к смертному греху. Человек был призван в этот мир, чтобы стать со-творцем Св.Троицы, но заменить ее полностью было бы ему не по силам. Поэтому восточнохристианская мистика так негативно относится к тем явлениям в мистике западноевропейского средневековья, когда те или иные подвижники пытались отождествить себя с Христом. Примером может служить самоотождествление с Христом св. Франциска Ассизского, в результате которого весь католический мир уверовал, что он действительно является новым воплощением Бога. Учение св. Франциска во многом оказывается ближе к восточным мистическим учениям, чем к право- славию. Например, в буддизме также утверждается идея, что каждый человек может стать Буддой, кото- рый тождественен по своей сути Христу и всем другим «свободным сущностям», когда-либо появляв- шимся в мире с учениями об освобождении. Смысл мистической практики поэтому видится в том, «чтобы не просто познать Бога, но в том, чтобы быть Богом» [3,314]. Здесь можно вспомнить слова западноевро- пейского средневекового мистика Мейстера Экхарта: «Бог стал человеком, дабы я стал Богом». Мистические практики также отличаются друг от друга пониманием особенностей пути достижения мистического состояния. Это можно проследить на примере сравнительного анализа таких понятий как «безмыслие» и «безмолвие». Если обратиться к тантрическим текстам, то в них «безмыслие» понимается как «чистое сознание», то есть уровень, на котором происходит полное освобождение человека и «слия- ние» его с Богом. Отличительным признаком «безмыслия» является отсутствие каких бы то ни было мыс- лей. Исчезает даже мысль «Я», что свидетельствует о прекращении существования самой личности. «Ко- гда вы становитесь просто сознаванием, то больше нет «вас», который сознает» [3,301]. Остается только чистое сознавание, которое уходит за пределы мысли и растворяется в потоке бытия. Так прекращается существование индивидуума, и происходит его возвращением к истокам бытия. Подобная мистическая практика имеет пантеистический характер и является учением не о творении, но об эманации и вечности мира. Напротив, исихастское «безмолвие» не подразумевает полное отсутствие мыслей. Метод «внутрен- ней», «умно-сердечной», «иисусовой» молитвы заключается в том, чтобы сделать ее непрерывной, как дыхание, как биение сердца. Все внимание должно быть сосредоточено на словах краткой молитвы: «Гос- поди Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй и сохрани меня грешного». Эта молитва помогает человеку освободиться от суеты, обратиться к созерцанию, постоянно устраняя из области сердца всякий греховный помысел или образ. Особая сила ее, по свидетельству исихастов, состоит в том, что само Имя имеет в себе силу присутствия Божия. Им Бог не только призывается, но Он уже присутствует в этом призывании. Исихазм учит правильно совершать молитву, которая, по мнению Св.Симеона Нового Богослова, име- ет три образа. Только третий образ молитвы – сердечно-умный – “есть вещь воистину преславная”. Выс- шая ступень “умного делания” («Иисусова молитва») совершается в духе или в сердце. Молитва проника- ет всё внутреннее существо человека, который видит себя в изумлении в Божественном свете. «Иисусова молитва» является также постоянной памятью о несовершенстве человеческой природы и необходимо- стью постоянной работы над ее преображением. Потому так часто она сопровождается слезами покаяния («радоснотворным» плачем). Св. Симеон Новый Богослов развивает учение о “радостотворном плаче”. Он называет все добродете- ли воинством, а умиление и плач – царем и военачальником, так как плач “с одной стороны, вооружает, научает и укрепляет нас на брани со врагом во всех его обстояниях. С другой - он же и сохраняет подвиж- ников от поражений во время сей брани”. Преп. Симеон поучает плакать всегда, “если только, по некоему неизреченному смотрению (Божию) или по приключившейся немощи, не оскудеет источник слез”. По его мнению, “плач бывает двояким по действиям: он, как вода, посредством слез гасит всякое пламя страстей, очищая душу от скверны, происходящей от них; но и, как огонь, присутствием Святого Духа оживотворя- ет, возжигает, объемлет и согревает сердце, воспламеняя его влечением и любовью к Богу” [7,90]. Память о несовершенстве человека помогает, по мнению Отцов Церкви, избежать греха гордыни. Од- нако православие не проповедует рабские взаимоотношения между человеком и Богом. Напротив, эти от- ношения должны быть подобны отношениям между сыном и отцом. Поэтому стремление человека к со- вершенствованию должно возникать не из желания самоутвердиться, но из чувства сыновней преданности и любви, стремления быть достойным Божественного Отца. Напротив, восточная медитация, всегда являла собой пример ясного спокойного созерцания, никак не связанного с чувствами вины, греха или человеческого несовершенства. Человек не нуждается в покаянии, поскольку обладает природой равной богам. Таким образом, проведенное в данной статье исследование позволяет утверждать, что западные и во- сточные мистические учения ориентируют на познание, которое является альтернативой рациональному познанию и стремятся к преодолению субъектно-объектных отношений, в основе которых лежит проти- вопоставление человека окружающему миру. Идеалом мистического опыта становится достижение един- ства человека со всем «тварным» миром. Основным путем к этому считается развитие в подвижнике чув- ства всеобъемлющей (необусловленной) любви. Вместе с тем, не смотря на черты общности, мистические учения Запада и Востока обнаруживают целый ряд отличий в своих основополагающих идеях. Прежде всего, по-разному решается проблема сущности человека, а также вопрос о методах достижения мистиче- ского состояния и путях совершенствования человека. Источники и литература 1. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. - К.: Лыбидь, 1991. - 236 с. 2. Джемс У. Многообразие религиозного опыта. - Спб.: «Андреев и сыновья», 1992. – 418 с. 3. Джон Лилли, Рам Дасс. Центр циклона. Зерно на мельницу. – К.: «София», 1993. – 320 с. 4. Лосский Вл. Очерк мистического богословия Восточной церкви // Мистическое богословие. - К.: "Путь к истине", 1991. - С. 95 - 260. 5. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих.- М.:Канон, 1995. -384 с. 6. Памятники византийской литературы. IX-XIV вв. - М.: Наука, 1969. - 463 с. 7. Преподобный Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические. – М.: Изд-во “Зачатьевский монастырь”, 1998. – 141 с.

Об особенностях мистического опыта

Institution

Ähnliche Einträge