Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского
Данная статья имеет целью выявление механизма такой рецепции на примере творчества революционно и демократически настроенного писателя, общепризнанного гегельянца Н.Г.Чернышевского. Эта задача тем более актуальна, если учесть значительные расхождения во мнениях, бытующие в исследовательской литерату...
Збережено в:
Дата: | 2003 |
---|---|
Автор: | |
Формат: | Стаття |
Мова: | Russian |
Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2003
|
Назва видання: | Культура народов Причерноморья |
Теми: | |
Онлайн доступ: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/76131 |
Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Цитувати: | Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского / Т.В. Мотренко // Культура народов Причерноморья. — 2003. — № 43. — С. 276-281. — Бібліогр.: 15 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-76131 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-761312015-02-08T03:01:56Z Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского Мотренко, Т.В. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Данная статья имеет целью выявление механизма такой рецепции на примере творчества революционно и демократически настроенного писателя, общепризнанного гегельянца Н.Г.Чернышевского. Эта задача тем более актуальна, если учесть значительные расхождения во мнениях, бытующие в исследовательской литературе о Чернышевском – от безоговорочного утверждения его верности гегельянству до утверждения его антигегельянства. Мы попытаемся решить её на материале рассмотрения эстетических воззрений русского писателя. 2003 Article Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского / Т.В. Мотренко // Культура народов Причерноморья. — 2003. — № 43. — С. 276-281. — Бібліогр.: 15 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/76131 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Russian |
topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Мотренко, Т.В. Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского Культура народов Причерноморья |
description |
Данная статья имеет целью выявление механизма такой рецепции на примере творчества революционно и демократически настроенного писателя, общепризнанного гегельянца Н.Г.Чернышевского. Эта задача тем более актуальна, если учесть значительные расхождения во мнениях, бытующие в исследовательской литературе о Чернышевском – от безоговорочного утверждения его верности гегельянству до утверждения его антигегельянства. Мы попытаемся решить её на материале рассмотрения эстетических воззрений русского писателя. |
format |
Article |
author |
Мотренко, Т.В. |
author_facet |
Мотренко, Т.В. |
author_sort |
Мотренко, Т.В. |
title |
Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского |
title_short |
Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского |
title_full |
Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского |
title_fullStr |
Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского |
title_full_unstemmed |
Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского |
title_sort |
особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве н.г. чернышевского |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2003 |
topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/76131 |
citation_txt |
Особенности рецепции гегельянской эстетики в творчестве Н.Г. Чернышевского / Т.В. Мотренко // Культура народов Причерноморья. — 2003. — № 43. — С. 276-281. — Бібліогр.: 15 назв. — рос. |
series |
Культура народов Причерноморья |
work_keys_str_mv |
AT motrenkotv osobennostirecepciigegelʹânskojéstetikivtvorčestvengčernyševskogo |
first_indexed |
2025-07-06T00:35:25Z |
last_indexed |
2025-07-06T00:35:25Z |
_version_ |
1836855722525065216 |
fulltext |
Мотренко Т.В.
ОСОБЕННОСТИ РЕЦЕПЦИИ ГЕГЕЛЬЯНСКОЙ ЭСТЕТИКИ В ТВОРЧЕСТВЕ
Н.Г.ЧЕРНЫШЕВСКОГО
Философия Г.-В.Ф. Гегеля всегда занимала особое место в русской философской культуре. Многие
проблемы отечественной духовной истории могут быть поняты сквозь призму рецепции системы и метода
Гегеля и в контексте формирования особого идеологического феномена – русского гегельянства, в
процессе которого можно обнаружить и интерференции и разночтения, и точность осмысления и
неадекватность интерпретации гегелевского наследия в русской философской культуре. Данная статья
имеет целью выявление механизма такой рецепции на примере творчества революционно и
демократически настроенного писателя, общепризнанного гегельянца Н.Г.Чернышевского. Эта задача тем
более актуальна, если учесть значительные расхождения во мнениях, бытующие в исследовательской
литературе о Чернышевском – от безоговорочного утверждения его верности гегельянству до
утверждения его антигегельянства. Мы попытаемся решить её на материале рассмотрения эстетических
воззрений русского писателя.
Отношение русских революционных демократов – Н.Г.Чернышевского, Н.Н.Добролюбова,
Д.И.Писарева и др. – к Гегелю можно оценить как негативное. Примечательно, что большинство
мыслителей-революционеров, высказывая пренебрежительные оценки в адрес гегелевской философии, не
опускались до чтения трудов Гегеля, ограничиваясь, в лучшем случае, посвященными ему статьями и
книгами. Факт тем более непростительный, что в те годы сочинения Гегеля были доступны не только в
оригинале, но и в русских переводах. Однако, в этом вопросе воинствующие материалисты
придерживались своего традиционного кредо: обругать, не читая. На этом фоне можно считать, что
Н.Г.Чернышевский отнёсся к философскому наследию великого немца достаточно серьёзно. Отметим, что
изучение вопроса об отношении Чершышевского к гегелевской философии вызывало у советской
философской историографии особый трепет, поскольку В. И. Ленин считал его «великим русским
гегельянцем и материалистом» [1,38] и подчеркивал, что он «первый указал на роль Гегеля в развитии
философской мысли и от него пришло понятие о диалектическом методе, после чего было уже много
легче усвоить диалектику Маркса» [2,134]. Первое знакомство Чернышевского с Гегелем произошло так
же опосредованно, как и у его соратников – в русских изложениях. Чуть позже, в 1848 году,
Чернышевский прочитал книгу немецкого левогегельянца К. Л. Михелета "История последних
философских систем в Германии от Канта до Гегеля", которая произвела на него большое впечатление.
«Мне кажется, – записывает он в дневнике, – что я почти решительно принадлежу Гегелю, которого
почти, конечно, не знаю... Но вместе меня обнимает и некоторый благоговейнейший трепет, когда
подумаю, какое великое дело я решаю, присоединяясь к нему, т. е. великое для моего я, а я чувствую, что
увлекусь Гегелем» [4,147-148]. Однако непосредственное знакомство с гегелевской философией вызвало у
Чернышевского чувство глубокого разочарования. По просьбе товарища, не знавшего немецкого языка,
Чернышевский в начале 1849 года взялся составить конспект "Философии права" Гегеля. Уже первые 105
страниц, как свидетельствуют дневниковые записи, удивили и раздосадовали его: «Гениальности не вижу,
потому что строгости выводов не вижу еще, а мысли большей часты не резкие, а умеренные, не дышат
нововведениями, поэтому я не могу видеть в них ничего особенного, пока не увижу, что они
непоколебимо выведены и связаны между собою и со всем целым» [4,230]. Дальнейшее чтение только
усиливает разочарование в Гегеле: «мне кажется, он раб настоящего положения вещей, настоящего
устройства общества... Так или выводы его робки, или, в самом деле, общее начало как-то плохо
объясняет нам, что и как должно быть вместо того, что теперь есть... его характер, т. е. самого Гегеля, не
знает этой философии…»[4,231-232]. Окончательный итог прочитанного: «особенного ничего не нашел»
[4,237] и характерное для Чернышевского и собратьев решение – вместо обещанного конспекта
гегелевской "Философии права" представить статьи о праве из полюбившейся книги Михелета.
Итак, опыт прочтения Гегеля оказался для Чернышевского неудачным. Неудивительно, что
радикально настроенному, увлеченному идеями французских социалистов юноше, объявившему себя
"партизаном социалистов и коммунистов и крайних республиканцев монтаньяр..."
73
, Гегель показался
слишком пресным и незлободневным.
Следующий этап в "гегельянстве" Чернышевского – его магистерская диссертация "Эстетические
отношения искусства к действительности" (написана в 1853, защищена в 1855 году). Этот труд, как
известно, вызвал самые различные отклики – от уничижительных до неистово хвалебных. И. С. Тургенев,
например, писал о нем следующее: ~ прочел его – Авт.} отвратительную книгу (диссертацию). Рака! Рака!
Рака! Вы знаете, что ужаснее этого еврейского проклятия нет ничего на свете» [5,224]. В. С. Соловьев,
отмечая в диссертации Чернышевского наличие множества наивных и неудовлетворительных объяснений,
оценивает ее при этом, как первое слово истинной эстетики. Коротко, но ясно характеризует ее как
"нехитрую" В. В. Набоков, замечая при этом: «не удивительно, что он ее... написал прямо набело, сплеча в
три ночи; удивительнее то, что он за нее, хоть и с 6-ти летним опозданием, так-таки получил магистра»
[там же].
В интересующем нас здесь аспекте, т. е. в плане отношения ее к гегелевской эстетической концепции,
диссертацию Чернышевского рассматривал целый ряд авторов, единодушных в том, что теория искусства
русского классика направлена против Гегеля. В антигегелевской направленности диссертации вряд ли
можно усомниться, однако, удивляет то обстоятельство, что до сих пор остается без внимания
любопытный, на наш взгляд, факт – Чернышевский не читал гегелевских лекций по эстетике. Ни его
дневниковые записи, ни письма – а страсть воспроизводить на бумаге мельчайшие подробности своей
жизни доходила у него до маниакальности – не дают ни малейшего подтверждения знакомству
диссертанта с гегелевским первоисточником. Об этом факте свидетельствует и текст самой диссертации.
Свое представление о гегелевской эстетической концепции Чернышевский составил по книге Ф.Фишера
"Эстетика или наука о прекрасном". Из той же книги взяты и гегелевские цитаты, а главное – основной
объект критики диссертанта, тезис о том, что истинно прекрасное не существует в действительности и
создается лишь нашей фантазией. Воображая, что сражается с Гегелем, Чернышевский на деле воюет с
собственной недобросовестностью, из-за которой искаженные ради общей доступности представления
одного из более плоских эпигонов принимает за гегелевские идеи.
Отсюда становятся понятными те надуманные претензии, которые предъявляет "партизан
социалистов" к гегелевской эстетике: "основные понятия, из которых выводится у Гегеля определение
прекрасного", – пишет Чернышевский, - теперь уже признаны не выдерживающими критики; ...
прекрасное у Гегеля является только "призраком", проистекающим от не проницательности взгляда, не
просветленного философским мышлением, перед которым исчезает кажущаяся полнота проявления идеи в
отдельном предмете, так что по системе Гегеля, чем выше развито мышление, тем более исчезает перед
ним прекрасное, и, наконец, для вполне развитого мышления есть только истинное, а прекрасного нет; не
буду опровергать фактом, что на самом деле развитие мышления в человеке нисколько не разрушает в нем
эстетического чувства: все это уже было высказано много раз. Как следствие основной идеи гегелевской
системы и часть метафизической системы, изложенное выше понятие о прекрасном падает вместе с нею»
[7,73]. В качестве антитезы Чернышевский выдвигает положение, ставшее краеугольным камнем так
называемого критического реализма: «Прекрасное есть жизнь» [7,7].
Аргументов для доказательства
вульгарно-материалистического представления о "фактической реальности" эстетических категорий все
же не хватило, поэтому "объективность прекрасного" пришлось дополнить "субъективным воззрениями
человека": "прекрасно то, в чем мы видим жизнь, сообразную с нашими понятиями о жизни, возвышенно
то, что гораздо больше предметов, с которыми сравниваем - его МЫ. Таким образом, объективное
существование прекрасного и возвышенного в действительности примеряется с субъективными
воззрениями человека» [7,199]. Но в чем же тогда объективность прекрасного, если оно, как выясняется,
всецело зависит от наших представлений о нем? Неважно, главное, как отмечает И. Пантин, в постановке
вопроса об объективной природе прекрасного антропологический материалист Чернышевский прав в
отличии от идеалиста Гегеля. «Ив другом он опять-таки прав, ибо пришел - как подчеркивает В. Евграфов,
-к весьма важному выводу о том, что понятия "прекрасного", "хорошей жизни", "жизни, как она должна
быть", неодинаковы, и даже противоположны у людей различных общественных групп, у различных
сословий, находящихся в различных условиях материальной жизни, имеющих различное отношение к
труду. Так, понятие поселянина и вообще трудящегося человека о женской красоте теснейшим образом
связанное с понятием о довольстве при большой, но не доходящей, однако до изнурения, работе,
цветущим здоровьем и г. д., принципиально отличается от противоестественного, связанного с роскошно
бездейственным образом жизни идеала красоты так называемых образованных, т. е. эксплуататорских
сословий" [8,138]
Удивительно не то, что в эстетическом споре с Гегелем Чернышевского всегда признавали правым –
учитывая методологические установки советской историко-философской науки это вполне понятно –
парадоксально, что сам спор совершенно надуман и лишен почвы, Гегель не только не выдвигает
пресловутой теории "искусства для искусства", но и вполне определенно высказывается против
"идеалистического начала в искусстве и поэзии, всегда подозрительного, потому что художник должен
черпать из полноты жизни, а не из полноты абстрактных всеобщностей» [9,291] и провозглашает, тем
самым, органическую связь искусства с живой действительностью. Как совершенно точно замечает В.
Набоков, «борясь с чистым искусством, шестидесятники, и за ними хорошие русские люди вплоть до 90-х
годов, боролись, по неведению своему, с собственным ложным понятием о нем, ибо точно так же... как
аскету снится пир, от которого бы чревоугодника стошнило, – так и Чернышевский, будучи лишен
малейшего понятия об истинной сущности искусства, видел его венец в искусстве условном, прилизанном
(т. е. в антиискусстве), с которым и воевал, – поражая пустоту» [5,213]. О надуманности и
искусственности этого спора с целью доказать, что красота природы выше красоты искусства, писал и А.
В. Гулыга: "Наивны усилия "защитить природу" от посягательств идеалиста. Не природа как таковая
играет определяющую роль в формировании сознания, а ее изменение человеком» [11,162]. И прекрасное,
и искусство, и духовная жизнь в целом могут быть поняты только как результат деятельного
взаимодействия с природой, а именно таким пафосом деятельности пронизана гегелевская
эстетика и в этом ее непреходящее значение, непонятое Чернышевским. «Вещи, являющиеся продуктами
природы, существуют лишь непосредственно однажды, – писал Гегель, – но человек как дух удваивает
себя: существуя как предмет природы, он существует так же и для себя, он созерцает себя, представляет
себя... Этой цели он достигает посредством изменения внешних предметов, запечатлевая в них свою
внутреннюо жизнь и снова находя в них свои собственные определения. Человек делает это для того,
чтобы в качестве свободного субъекта лишить внешний мир его неподатливой чуждости и в предметной
форме наслаждаться лишь внешней реальностью самого себя" [10,37]. Если в диссертации Чернышевского
имя Гегеля было вычеркнуто по цензурным соображениям (в советских изданиях оно введено в фигурных
скобках), то в его "Очерках гоголевского периода русской литературы" (1855-1856) оно упоминается
открыто и многократно. Давая общую характеристику гегелевской философии, он пишет: «Мы столь же
мало последователи Гегеля, как и Декарта и Аристотеля. Гегель ныне уже принадлежит истории.
Настоящее время имеет другую философию и хорошо видит недостатки гегелевской системы; но должно
согласиться, что принципы, выставленные Гегелем, действительно, были очень близки к истине, и
некоторые стороны истины были выставлены на вид этим мыслителем с истинно поразительною силою»
[3,206-207]. Интересно, что среди этих принципов Чернышевский особенно выделяет тот, которого сам не
придерживался: «Истина – верховная цель мышления; ищите истины, потому что в истине благо; ...
первый долг мыслителя: не отступать ни перед какими результатами; он должен быть готов жертвовать
истине самыми любимыми своими мнениями»[3,207]. Наряду с этим он подчеркивает значимость
гегелевского диалектического метода, сущность которого видит в том, что «мыслитель не должен
успокаиваться ни на каком положительном выводе, а должен искать, нет ли в предмете о котором он
мыслит, качеств и сил, противоположных тому, что представляется этим предметом на первый взгляд;
таким образом, мыслитель был принужден обозревать предмет со всех сторон, и истина являлась ему не
иначе, как следствие борьбы всевозможных противоположных явлений»[3,207]. Важным гегелевским
принципом, вытекающим из требований диалектического метода, Чернышевский считает принцип
конкретности истины и мышления: судить о явлении «должно по соображению той обстановки, среди
которой оно существует; ... отвлеченной истины нет; истина конкретна»[3,208]. В отличие от Писарева,
Добролюбова и Антоновича, Чернышевский отдает должное необыкновенной силе диалектической мысли
Гегеля, «покоряющей своему владычеству все области бытия, открывающей в каждой сфере жизни
тождество законов природы и истории с своим собственным законом диалектического развития,
обнимающей все факты религии, искусства, точных наук, государственного и частного права, истории и
психологии сеты систематического единства, так что все является объясненным и примиренным» [3,208].
Вместе с тем, Чернышевский указывает и на противоречивость гегелевской философии: «рассуждения
Гегеля были чрезвычайно мощны и широки, выводы – узки и ничтожны» [3,205]. «Все немецкие
философы, от Канта до Гегеля, страдают тем же самым недостатком, какой мы указали в системе Гегеля:
выводы, делаемые ими из полагаемых ими принципов, совершенно не соответствуют принципам. Общие
идеи у них глубоки, плодотворны, величественны, выводы мелки и отчасти даже пошловаты» [3,210].
Нельзя не обратить внимание на то, что формулировки Чернышевского практически совпадают с
формулировками изданной в 1842 г. в Лейпциге анонимной брошюры Ф. Энгельса «Шеллинг и
откровение», с которой русский социалист был по всей вероятности знаком [см.8,145]. Противоречивость
гегелевской философии он объясняет с классовой позиции, утверждая, что Гегель является умеренным
либералом, чрезвычайно консервативным в своих выводах. Узость и консерватизм гегелевских выводов
преодолели, по убеждению Чернышевского, младогегельянцы и особенно Фейербах. Их роль он явно
переоценивает, полагая, что они «в строгой последовательности развивая существенные идеи учителя,
отвергли все, что в его системе противоречило этим основным принципам, и, наконец, преобразовали его
систему так, как прежде он преобразовал систему Шеллинга» [3,179]. Более того, оказывается, что Гегель
«имеет значение только как предшественник стройного и полного учения, выработанного его школой из
тех принципов, которые в его системе высказывались не более, как в виде темных предчувствий,
оставались без приложений и даже были подавляемы противоречащими их существенному смыслу
трансцендентальными понятиями, наследием одностороннего идеализма»[3,180]. С особенной гордостью
отмечал Чернышевский тот факт, что «фальшивые выводы были отвергнуты лучшими из бывших
последователей Гегеля у нас» [3,206] и
подчеркивал в этой связи заслуги Белинского. Что же касается
заслуг самого Чернышевского в деле "материалистического переосмысления" гегелевской диалектики, то
воспроизвести все многочисленные панегирики на этот счет просто физически невозможно. Да и не
нужно, ибо суть их, и форма не менялись годами: революционный демократизм и материализм
Чернышевского позволили ему понять и преодолеть ограниченность идеалистической гегелевской
диалектики и сделать из них революционные выводы во благо трудового народа. Он не только не
отбросил диалектику, как сделал его кумир Фейербах, но органично соединил ее с материализмом, чем
превзошел и Гегеля. «В отличие от Гегеля, – подчеркивает, например, А. И. Новиков, – русские
революционные демократы (Герцен и Чернышевский), опираясь на естествознание, распространили
диалектику на область явлений природы. Они вплотную подошли к диалектическому материализму»
[14,241]. «Диалектика Гегеля, – замечает тот же автор, – при всей ее гениальности, все же по сути своей
абстрактна, ретроспективна. У Чернышевского же диалектика была теоретическим орудием для
понимания роли народных масс в истории, роли и значения классов и классовой борьбы в общественной
жизни, места и значения революции как необходимого этапа в прогрессивном развитии общества»
[14,188]. И.И.Губарь приходит к выводу о том, что русские «религиозно-идеалистические философы... в
теоретическом отношении, как правило, оставались ниже немецкого мыслителя» и «обогащение основных
диалектических идей нашло свое отражение в теоретических взглядах только представителей
революционно-демократического материалистического направления» [15,17] и т. д. Когда же речь шла о
переходе от общих лозунгов к конкретным фактам, изобличающим вульгарного материалиста в "великом
диалектике", советские исследователи вынуждены были либо избегать щекотливых тем, либо как-то
выпутываться из затруднений с помощью объяснений типа: "Когда же ему не удавалось в борьбе с
идеализмом органически увязать материализм с Диалектикой, он скорее жертвовал Диалектикой, чем
материализмом [13,386] или таких:
«Сложные процессы он пытается подвести под законы более простых явлений и сползает на
метафизические позиции. В этих случаях диалектика изменяет Чернышевскому» [13,389]. И опять
Чернышевский всегда прав – виновата диалектика. Только 1986 году И. Пантин нашел мужество сказать,
что Чернышевский не смог понять гегелевской диалектики, что «диалектика как наука о мышлении, как
теория познания и логика в общем и целом находилась вне сферы его теоретических интересов»[7,33], да
и то с оговоркой, что русский мыслитель «верно схватывал общий характер философского учения и
развития... и оставил блестящие образцы диалектики при анализе конкретных исторических
ситуаций»[7,33]. В качестве блестящего образца применения Чернышевским гегелевской диалектики
часто приводят следующую сентенцию русского классика: "Вечная смена форм, вечное отвержение
формы, порожденной известным содержанием или стремлением, вследствие усиления того же стремления,
высшего развития того же содержания, – кто понял этот великий, вечный, повсеместный закон, кто
приучился применять его ко всякому явлению, – о, как спокойно призывает он шансы, которыми
смущаются другие!.. Он не жалеет ни о чем, отживающем свое время, и говорит: «пусть будет, что будет,
а будет, в конце концов все-таки на нашей улице праздник!» [3,391].
Именно так Чернышевский
"обосновывает" неизбежность социализма.
Или другой "образчик" диалектики:
«Исторический путь – не тротуар Невского проспекта; он идет целиком через поля, то пыльные, то
грязные, то через болота, то через дебри. Кто боится быть покрыт пылью и выпачкать сапоги, тот не
принимается за общественную деятельность»[3,923]. Как отмечает Р. Е. Евграфов, «Ленин высоко оценил
это замечательное по своей диалектичности изречение Чернышевского и использовал его, например, для
наглядного разъяснения молодым коммунистическим партиям и организациям диалектики
революционного процесса»[8,155]. Еще один пример материалистического переосмысления гегелевской
диалектики – обоснование Чернышевским идеи перехода России от феодализма через
крестьянскую общину к социализму, минуя капитализм [см. 7,603-643]. Здесь Чернышевский, по
словам В. Е. Евграфова, «прямо опирается на положения гегелевской диалектики»[8,150]. Если повсюду
«высшая степень развития представляется по форме возвращением к первобытной форме, которая
заменялась противоположною на средней степени развития» [7,625], то и в ходе развития поземельных
отношений высшая форма, т. е. общественная собственность на землю и средства производства,
неизбежно заменит среднюю степень развития – частную собственность, повторив по форме некоторые
черты низшей первобытной формы поземельных отношений.
Секретом мастерского владения гегелевской диалектикой делится сам Чернышевский: «все очень
просто и понятно, – разъясняет он непосвященным, – и... различные толки о мнимой темноте гегелевой
философии – чистый предрассудок: нужно только знать смысл нескольких технических слов, и
трансцендентальная философия становится для людей нашего времени ясна и проста» [7,275]. В этом-то
умении жонглировать словами и составлять из них "диалектические наборы" и состоит диалектика
Чернышевского – доступная, понятная и наглядная, за что ее особенно ценил Ленин. Как обосновывает
великий русский материалист свой "антропологический принцип", основанный на отрицании различий
между духом и материей? С помощью диалектического закона перехода количественных изменений в
качественные, для удобства истолкованного как механическое превращение и наглядно подкрепленного
многочисленными примерами из области химии, биологии и ботаники, о которых не имел никакого
представления. Плененный гегелевской "триадой", он прибегает к ее помощи самым невероятным
образом, например, подкрепляя изложенные в статье "Критика философских предубеждений против
общинного владения" «политэкономические истины философско-физиологическими очерками»[7,613].
Вывод о переходе к социализму через общину, минуя капитализм, иллюстрируется незабываемыми по
яркости "диалектическими" построениями: газообразное состояние – мозговая материя – нервный
процесс; студенистое вещество – мясо – мозг; самобытные отправления отдельных органов – общая жизнь
организма – цивилизация и т. д. Сходство "конца" и "начала" в языке, путь от добывания огня до
фосфорной спички, эволюция от дубины до штуцера – все это должно убеждать читателя в
некапиталистическом будущем России, в том, что понятая таким образом диалектика есть метод, которым
можно обосновать все, что угодно – социализм, коммунизм, революцию, голод, разруху и т. д. Именно
такое понятие о диалектическом методе Чернышевский и передал следующим поколениям
революционеров.
Итак, сегодня пора признать, что русские революционные демократы восприняли у Гегеля не
принципы, а систему, пришив к безнадежно, по их мнению, устаревшему немецкому кафтану
домотканную материалистическую подкладку. Диалектический метод был понят как «игра в триады»,
обвиняя Гегеля в догматизме и религиозности, они сами впадали в фанатичную религиозность,
проповедуя религию абсолютного осуществления народного счастья, объявляя мерилом истины борьбу с
самодержавием, борьбу за социализм. Последнее столетие отечественной истории показало, как дорого
обходится народу такая социальная метафизика, а его культуре – «мужицкий демократизм».
Источники и литература
1. Ленин В.И.. Полное собрание сочинений. Т.18.
2. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. Т. 6.
3. Чернышевский Н.Г. Полное собрание сочинений. – М.,1939-1953, т.3.
4. Чернышевский Н.Г. Полное собрание сочинений. – М., 1939-1953, т.1.
5. Набоков В.В. Собрание сочинений в 4-х томах. – М.,1990, т.3.
6. Соловьёв В.С. Сочинения в 2-х томах. – М., 1988, т.2.
7. Чернышевский Н.Г. Сочинения в 2-х томах. – М., 1986, т.1.
8. Евграфов В.Е. Чернышевский и Гегель // Гегель и философия в России. – М., 1974.
9. Hegel G.-W.-F. Aesthetik. – Berlin, 1955.
10. Гегель Г.-В.-Ф. Эстетика: в 4-х томах. Т.1. – М., 1968.
11. 11.Гулыга А.В. Гегель. – М., 1994
12. Франк С.Л. Этика нигилизма // Вехи. Интеллигенция в России. – М., 1991.
13. Галактионов А.А., Никандров П..Ф. Русская философия 11-19 веков. – Л., 1970.
14. Новиков А.И. Диалектика русских революционных демократов и её место в истории домарксистской
диалектики. – М., 1973.
15. Губарь И.И. Философия Гегеля в России. Автореф. Дисс. Канд. Филос. Наук. – Л., 1968.
|