Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле

Збережено в:
Бібліографічні деталі
Дата:2013
Автор: Пашаева, В.
Формат: Стаття
Мова:Russian
Опубліковано: Центр пам’яткознавства НАН України і УТОПІК 2013
Назва видання:Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні
Теми:
Онлайн доступ:http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/76502
Теги: Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
Назва журналу:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Цитувати:Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле / В. Пашаева // Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні: Зб. наук. ст. — 2013. — Вип. 22, ч. 1. — С. 395-400. — Бібліогр.: 29 назв. — рос.

Репозитарії

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id irk-123456789-76502
record_format dspace
spelling irk-123456789-765022015-02-11T03:03:04Z Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле Пашаева, В. Тюркологічні дослідження 2013 Article Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле / В. Пашаева // Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні: Зб. наук. ст. — 2013. — Вип. 22, ч. 1. — С. 395-400. — Бібліогр.: 29 назв. — рос. 2078-0850 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/76502 ru Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні Центр пам’яткознавства НАН України і УТОПІК
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
language Russian
topic Тюркологічні дослідження
Тюркологічні дослідження
spellingShingle Тюркологічні дослідження
Тюркологічні дослідження
Пашаева, В.
Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні
format Article
author Пашаева, В.
author_facet Пашаева, В.
author_sort Пашаева, В.
title Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
title_short Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
title_full Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
title_fullStr Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
title_full_unstemmed Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
title_sort элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле
publisher Центр пам’яткознавства НАН України і УТОПІК
publishDate 2013
topic_facet Тюркологічні дослідження
url http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/76502
citation_txt Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле / В. Пашаева // Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні: Зб. наук. ст. — 2013. — Вип. 22, ч. 1. — С. 395-400. — Бібліогр.: 29 назв. — рос.
series Нові дослідження пам’яток козацької доби в Україні
work_keys_str_mv AT pašaevav élementytûrkskojmifologiivazerbajdžanskomtekstile
first_indexed 2025-07-06T00:54:22Z
last_indexed 2025-07-06T00:54:22Z
_version_ 1836856915289702400
fulltext 395 4. İslam Felsefesi // Türk Ansiklopedisi. Cild XX. – Milli Eğitim Basımevi – Ankara, 1972. – S. 269–279 5. Türkçe Bilim Terimleri Sözlüğü. Sosyal Bilimler / [yayın sorumluları: Dr. M. Çetin Gülovalı, A.Odabaş]. – Ankara: TÜBA, 2011. – 1333 s. 6. Uludağ S. Tasavvuf terimleri sözlüğü / S. Uludağ. – İstanbul: Kabalcı Yayıncılık, 2012. – 438 s. Валида Пашаева (Эрзурум, Турция), доцент кафедры текстиля и моделирования одежды факультета искусства Ататюркского университета, кандидат технических наук Элементы тюркской мифологии в азербайджанском текстиле Мифологическое мышление человека на начальном этапе развития человечества было тесно связано с его жизнью и окружающей его средой и влияло на все сферы его творческой деятельности. Люди с целью ма- гического воздействия на условия бытия использовали словесные закли- нания, изображения, наделенные символическим смыслом и магическим значением, проводили магические обряды и т.д. Поэтому мифологиче- ские представления каждого народа содержатся в его языке, фольклоре, музыке, обрядах и традициях, сакральной архитектуре и орнаменте. Древние люди верили в волшебную силу изображения. Но кроме это- го, они этим путем запечатлевали и передавали, по их мнению, жизненно важную информацию своим потомкам. В результате эти символические изображения приобретали значение родовой памяти. Эти изображения в свое время имели культовое содержание, исполняли роль заговоров на благоденствие или оберегов от зла, были племенными эмблемами и т.д. Со временем их первоначальный смысл был забыт, но они продолжали при- меняться, превращаясь в орнамент. В современной культуре орнамент – всего лишь украшение, элемент декора, а наши предки этим символам придавали серьезное значение. Потомки хотя и не знали смысл и назначе- ние этих узоров, но знали, что присутствие их на каком-то предмете или изделии обязательно, и передавались они из поколения в поколение. Так дошли до нас символы, несущие мифологические взгляды наших пред- ков о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире, их понимания жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства. Со временем, декоративно пeреоформляясь, они становились составной частью орнаментально-декоративной системы и использовались как часть, элемент художественной композиции. Они составляют ту базу, на основании которой можно узнать, носителем какой культуры является тот или иной предмет. Композиции и мотивы, использованные в азербайджанском текстиле, тоже не являются случайными. Являясь частью общетюркского культур- 396 ного наследия, эти произведения носят особенности тюркской духовной и материальной культуры, и происхождение многих мотивов на них надо искать именно здесь. Корни некоторых из этих мотивов уходят в тюрк- скую мифологию. В этой работе мы будем рассматривать несколько таких мотивов. Культ Солнца и Огня был широко распространен среди древнетюрк- ских племен. Древние тюрки поклонялись могуществу и жизненной силе Солнца. Солнце выходит с востока и поэтому вход в юрту у тюрков был с востока, у них существовал ритуал встречи восхода Солнца [1, 22]. Согласно мифологическим взглядам древних тюрков, Огонь является представителем Солнца на Земле. Огонь считался в юрте частицей солн- ца (огня небесного). Поэтому у них культ Солнца и Огня сливались в еди- ное целое. С Огнем ассоциировалось представление о рождении, росте, развитии и жизнь вообще. Символом Солнца и Огня на Востоке с древнейших времен было изо- бражение свастики, которое имело широкое распространение во многих странах. На территории Азербайджана во время раскопок были обна- ружены знаки свастики на различных сосудах, штампах, бляшках и др. предметах быта, датируемых эпохой поздней бронзы и раннего железа [2, табл. XVI–XVIII, XXI, XXX]. Самое древнее изображение свастики, обна- руженное на бытовых предметах в Азербайджане на данный момент, от- носится к III тысячелетию до н. э. [3, 128]. В Гобустане на скалах и отдель- ных камнях были обнаружены изображения Солнца, свастики, креста и звезд, которые можно отнести к эпохе палеолита [4, 187]. В течение тысячелетий символ Солнца и Огня сохранился и приме- нялся в очень разнообразных формах. Например, главное украшение пор- тала мавзолея Момине Хатун в Нахичеване (XII век) – орнаментальная цепь из свастик. На каменной орнаментальной решетке Дворца Ширван- шахов в Баку (XV век), на храме огнепоклонников «Атешгях» (XVIII век) в селе Сураханы Апшеронского района также можно встретить этот знак. Cледы культа Солнца и Огня наряду с другими предметами быта и ис- кусства обнаруживаются и в азербайджанских вышивках. На них можно встретить очень интересные изображения свастики, о которых мы писа- ли в другой работе [5, 182]. Вкратце можем отметить, что этот символ ис- пользуется в азербайджанских вышивках как повторяющийся элемент раппортной композиции, так и в виде единичного элемента в центре ри- сунка замкнутой структуры. Он также может являться составной частью декора бордюра вышивки. Хотя и редко, но встречаются и такие образцы, в которых свастика располагается и в среднем поле, и в бордюре. Напри- мер, в вышивке на рис. 1, композиция которой составлена разделением по- верхности вертикальными и горизонтальными полосками на квадраты, в местах пересечения полосок по очереди расположены орнаменты, состо- ящие из девяти и пяти свастик, а в бордюре этот элемент с определенной 397 последовательностью чередуется с другими. Отметим, что изображение свастики на этой вышивке своей предельной простотой отличается от изображений этого символа в других образцах, в которых они имеют бо- лее декоративный характер, более высокий художественный уровень. По нашему мнению, этот экземпляр является более ранним. Следует отметить, что у азербайджанцев существует ещё один символ Огня, который своей таинственной красотой, асимметрической формой, всевозможными украшениями, а иногда величественной простотой всег- да привлекал внимание. Этот символ – бута. Она даже по своей форме напоминает очертание языка пламени. Бута применяется не только в Азербайджане. Её широко применяют во всем Востоке, откуда она рас- пространялась в Европу. Известный в Индии как бута, в Иране – botteh, в Европе – paisley, этот мотив до сих пор является объектом спора среди исследователей. Нет единого мнения ни о смысле, ни о месте и времени возникновения, ни о происхождении этого символа. Поскольку относи- тельно этих вопросов свои мысли мы излагали в другой работе [6], здесь не будем говорить об этом. Скажем только то, что этот символ в Азербайд- жане иногда связывают также с павлином. Считают, что со временем изо- бражение павлина, стилизовываясь, приобрело вид буты [7, 72]. В азербайджанском текстиле достаточно много примеров как исполь- зования буты, так и птицы павлина. Известна тебризская ткань XIV века с изображением павлина [8, илл. 50], и в последующий период и в тка- нях, и в вышивках можно увидеть этот мотив [см.: 9, 92, рис. 7; 10, 121, рис. 5; 11, 99; 8, илл. 137; 12, 111, рис. 19 и т.д.]. А с изображением буты такие ранние экземпляры текстиля не обнаружены. Выявленные нами самые ранние образцы азербайджанского текстиля с элементом бута относятся к XVII веку [8, илл. 61; 12, 102]. Но в тебризской ткани «тирме» XVII века изображения буты такие изящные, богато орнаментированные, что явно напрашивается вывод о богатой традиции изображения этого мотива. А в текстиле XIX века бута является одним из самых распространенных мотивов. Она украшает как художественный текстиль ручной набивки «гялямкар» [см.: 8, илл. 127; 13, 147], шелковые платки «кялагаи» [см.: 13, 144-145; 14, 258] и дорогие ткани (рис. 2) [см. также: 13, 138-140], так и са- мые простые набивные ткани [13, 149] как очень изящные вышивки [см.: 13, 150, 152; 15, илл. 28, 97; 16, илл. 60], так и достаточно грубые и при- митивные вышитые предметы быта. Естественно, во всех этих изделиях для современного человека она выступает всего лишь как орнамент, хотя и носит следы древних представлений. В вышивке на рис. 1 можно увидеть еще один символ, который для древних тюрков имел не менее важный смысл. Это – изображение дра- кона, который якобы ниспослан на землю богом, чтобы ведать дождем и водами [17, 84]. Огузские племена связывали с ним изобилие, плодородие и силу. Верование в дракона было настолько широко распространено, что 398 его образ отражался на разных предметах [18, 395]. Мотив дракона (или же змеи в более реалистичных изображениях) – один из самых древних мотивов, украшающих разные изделия. Наряду со многими народами тюрки тоже использовали этот мотив с древних времен [19, 130–141]. Он широко использовался также в азербайджанских коврах и текстиле. Обычно дракон изображался в виде огромной крылатой змеи с рогами и гривой. Но в азербайджанском народном прикладном искусстве, осо- бенно в коврах и текстильных изделиях часто встречаются изображения дракона в виде, напоминающем букву «S». Это было связано с изображе- нием текущей воды и движения облака в небе [17, 84]. «S»-образные мо- тивы вошли в орнаментально-декоративную систему как мотив дракона, символизирующий дожди и воду, и как следствие, плодородие и изоби- лие. Со временем этот символ в виде буквы «S» канонизировался и в та- ком устоявшемся виде используется по сей день. Интересно, что в вышивке на рис. 1 имеются несколько разновидно- стей мотива дракона. Один из них имея больше подробностей в виде ног, крыльев, рогов, гривы и бородки (хотя в схематическом виде) и располага- ясь в повторяющихся квадратах, играет роль основного мотива. А другие, повторяющие очертание основного мотива, но совсем маленькие и моти- вы в виде буквы «S», располагаются на полосках, образующих квадраты и являются вспомогательными. Думается, что в целом эта весьма интерес- ная композиция отражает очень древние слои мифологического мышле- ния азербайджанского народа – культ Солнца, Огня и дракона. Следы культа дракона в виде «S»-образного изображения достаточно часто встречаются в вышивках. В бордюрах вышивок мотив обычно или один, или же, чередуясь с каким-то другим мотивом, повторяется по всей длине узкой полоски [например, cм.: 20, 112, рис. 4; 21, 130; 22, 96; 23, 128; 24, 176; 25, 96; 26, 27; 27, 127 и т. д.]. А в средней части самый распространен- ный вариант – «S»-образный мотив располагается внутри продолговатой Рис. 1-3. 399 кетебе, и часто четыре, а иногда восемь таких кетебе окружают медальон со свастикой или крестом (рис. 3) [см. также: 20, 110-111, рис. 1, 3; 28, 65; 12, 107-111, рис. 11, 16, 18; 29, рис. 7 и т. д.], т. е. опять же символики Солн- ца, Огня и дракона использованы вместе. В таких случаях всегда символ Солнца или Огня находится в центре. Если учесть, что в тюркской мифо- логии Солнце связано с Тенгри, то такое расположение вполне правомер- но. Думается, что наши древние предки, использовав эти символы вместе, хотели выпросить у Тенгри плодородия и изобилия. Несмотря на то, что со временем потеряно смысловое значение этих изображений, да и сами мо- тивы претерпели огромных декоративных изменений, все же это располо- жение символов передавалось от поколения к поколению и дошло до нас. К сожалению, в рамках одной маленькой статьи невозможно рассма- тривать поставленный вопрос в полном объеме. Но даже этой информа- ции достаточно для того, чтобы понять, насколько наше искусство и быт связаны с мышлением наших древних предков. Даже в произведениях наших дней, в нашей повседневной жизни можно встретить отголоски этих древних представлений. Древние религиозные и мифологические взгляды каждого народа настолько сильны, и символы, отражающие их, настолько устойчивы, что, несмотря на все изменения и вновь приобре- тенные черты, они живут в подсознании народа и продолжают свой путь в истории. Литература 1. Çoruhlu Y. Türk Mitolojisinin Anahatları. – İstanbul, 2002. 2. Гусейнова М. Керамика Восточного Закавказья эпохи поздней бронзы и раннего же- леза. – Баку, 1989. 3. Нариманов И. Глиняные штампы из Западного Азербайджана // Материальная культура Азербайджана. – Т. VII. – Баку, 1973. – С. 114–130. 4. Мурадова Ф. К истории изучения знаков и тамг, высеченных на камне в Азербай- джане // Материальная культура Азербайджана. – Т. VII. – Баку, 1973. 5. Пашаева В. О некоторых древнетюркских мотивах в азербайджанских вышивках // Истоки и эволюция художественной культуры тюркских народов: Материалы Международной научно-практической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения Ш. А. Тагирова (17–18 апреля 2008 г.). – Казань, 2009. – С. 179–187. 6. Paşayeva V. Azerbaycan İşlemelerinde Buta Motifi // III. Uluslararası Türk El Dokumaları (Tekstil) ve Gelenekli Sanatlar Kongresi / Sanat Ekinlikleri. – Konya, 30–31 Mayıs, 2011. 7. Rzayev N. Əcdadların izi ile. – Bakı, 1992. 8. Эфенди P. Декоративно-прикладное искусство Азербайджана. – Баку, 1976. 9. Hali. London. – January-February 2000, Is. 108. 10. Hali. London. – January-February 2004, Is. 132. 11. Hali. London. – July-August 2006, Is. 147. 12. Wearden J. A Synthesis of Сontrasts. – Hali. London. – October 1991, Is. 59. – P. 102–111. 13. Əliyeva G. Azərbaycanın bədii parça və tikmələri. – Bakı, 1990. 14. Pashayeva V. Artistic and technical features of Azerbaijan’s kalagai silk scarves // The Art of the Islamic World and the Artistic Relationships Between Poland and Islamic Countries. – Krakow, 2011. – Р. 253–261. 15. Азербайджанские вышивки / Под ред. П. Азизбековой. – Москва, 1971. 16. Ed. by P. Azizbeyova. Azerbaijan Embroideries, Monuments of Azerbaijan Material Culture Series, 6. 400 17. Керимов Л. Азербайджанский ковер. – Т. II. – Баку, 1983. 18. Seyidov М. Azərbaycan xalqının soykökünü düşünərkən. – Bakı, 1989. 19. Esin Е. Orta Asya’dan Osmanlıya Türk Sanatında İkonografik Motifler. – İstanbul, 2003. 20. Klose С. The Perepedil Enigma // Hali. London. – February 1991, Is. 55. – Р. 110–117. 21. Hali. London. – January-February 2002, Is. 120. 22. Hali. London. – April 1991, Is. 56. 23. Hali. London. – September 1997, Is. 94. 24. Hali. London. – February 1991, Is. 55. 25. Hali. London. – April 1990, Is. 50. 26. Hali. London. – May-June 1999, Is. 104. 27. Hali. London. – September-Oktober 2003, Is. 130. 28. Hali. London. – September 1998, Is. 100. 29. Franses M. Textile Art of the Caucasus. – London, 1996. Віктор Акімченков (Київ), аспірант Центру пам’яткознавства НАН України і УТОПІК Музей печерних міст в структурі Севастопольського музейного об’єднання Встановлення у Криму Радянської влади відкрило новий етап у архе- ологічних дослідження «печерних міст» Південно-Західного Криму. Пер- шочергово були прийняті заходи що до збереження їх як об’єктів держав- ної власності. 1921 р. Мангуп та низка інших «печерних міст» були пере- дані до розпорядження КримОХРІСу. Археологічні розвідки й розкопки проводились у цей час Севастопольським музейним об’єднанням (СМО), Центральним музеєм Тавриди й Державним палацом-музеєм тюрксько- татарської культури у Бахчисараї. 1927–1929 р. КримОХРІСом за участі О.-Н. О. Акчокракли, У. А. Боданинського та Б. М. Засипкіна було органі- зовано археологічне обстеження архітектурних пам’яток Чуфут-Кале, які відображають ранній етап становлення художньої культури кримських татар. Помітний внесок в дослідження цього регіону був привнесений у 30-ті рр. ХХ століття: П. П. Бабенчиковим, М. Л. Ернстом, В. Й. Ревдоні- касом, М. І. Репніковим, Ф. І. Шмітом та ін. [1]. Важливою подією для пам’яткоохоронної справи півострова виявило- ся створення Музею печерних міст (МПГ), який було утворено 19 жовтня 1937 р. згідно постанови Ради Народник Комісарів Кримської АСРР, яка проголосила «територію, зайняту печерними містами: Чуфут-Кале, Те- пе-Кермен, Киз-Куле, Качі-Кальон, Сюрень, Мангуп-Кале, Ескі-Кермен, північну частину плато Топшану, печерні комплекси: Донатор, Шулдан, Чилтер, Бакла, Інкерман та у обриві скелі Монастирській по лівому узбе- режжю Чорної річки, у скелі, на початку Совєтської балки, плато Уч-Баш – передати у склад нового музею, проголосив цю територію державним заповідником» [2, 33]. Однак цій події передувала наполеглива праця ке- рівництва Севастопольського музейного об’єднання за право створення подібної установи. Так, 10 травня 1937 р. на засіданні Севастопольської