Сознание и экология
Статья раскрывает проблему взаимосвязи развития исторически сложившихся общественных форм сознания и мышления в их рамках, и экологии, природной среды, на разных исторических этапах эволюции общества, влияние на понимание и отношение человека к природе. То есть исследуются закономерности развития мы...
Збережено в:
| Дата: | 2012 |
|---|---|
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Інститут проблем штучного інтелекту МОН України та НАН України
2012
|
| Назва видання: | Наука. Релігія. Суспільство |
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/86844 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Сознание и экология / К.А. Зуев // Наука. Релігія. Суспільство. — 2012. — № 3. — С. 42-55. — Бібліогр.: 13 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
irk-123456789-86844 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
irk-123456789-868442015-10-03T03:01:37Z Сознание и экология Зуев, К.А. Філософія Статья раскрывает проблему взаимосвязи развития исторически сложившихся общественных форм сознания и мышления в их рамках, и экологии, природной среды, на разных исторических этапах эволюции общества, влияние на понимание и отношение человека к природе. То есть исследуются закономерности развития мышления под влиянием объективных причин, и влияние его на изменение представлений людей о природе и отношение к ней, формирование современных реалий бытия человека. Стаття розкриває проблему взаємозв’язку розвитку суспільних форм свідомості, що склалися історично, й мислення в їх межах, та екології, природного середовища, на різних історичних етапах еволюції суспільства, вплив на розуміння і відношення людини до природи. Тобто досліджуються закономірності розвитку мислення під впливом об’єктивних причин та його вплив на зміну уявлень людей про природу і відношення до неї, формування сучасних реалій людського буття. The article considers the problem of correlation between the development of historical form of social consciousness and thinking in their limits, and ecology and environment in different historical periods of social evolution. It is also considered the influence on understanding and attitude of a human-being to nature. That means, the regularities of development of thinking, which are upon the influence of objective causes, and its influence on changing of human ideas about the nature, formation of contemporary realities of are human being are investigated. 2012 Article Сознание и экология / К.А. Зуев // Наука. Релігія. Суспільство. — 2012. — № 3. — С. 42-55. — Бібліогр.: 13 назв. — рос. 1728-3671 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/86844 165.12+504 ru Наука. Релігія. Суспільство Інститут проблем штучного інтелекту МОН України та НАН України |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| language |
Russian |
| topic |
Філософія Філософія |
| spellingShingle |
Філософія Філософія Зуев, К.А. Сознание и экология Наука. Релігія. Суспільство |
| description |
Статья раскрывает проблему взаимосвязи развития исторически сложившихся общественных форм сознания и мышления в их рамках, и экологии, природной среды, на разных исторических этапах эволюции общества, влияние на понимание и отношение человека к природе. То есть исследуются закономерности развития мышления под влиянием объективных причин, и влияние его на изменение представлений людей о природе и отношение к ней, формирование современных реалий бытия человека. |
| format |
Article |
| author |
Зуев, К.А. |
| author_facet |
Зуев, К.А. |
| author_sort |
Зуев, К.А. |
| title |
Сознание и экология |
| title_short |
Сознание и экология |
| title_full |
Сознание и экология |
| title_fullStr |
Сознание и экология |
| title_full_unstemmed |
Сознание и экология |
| title_sort |
сознание и экология |
| publisher |
Інститут проблем штучного інтелекту МОН України та НАН України |
| publishDate |
2012 |
| topic_facet |
Філософія |
| url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/86844 |
| citation_txt |
Сознание и экология / К.А. Зуев // Наука. Релігія. Суспільство. — 2012. — № 3. — С. 42-55. — Бібліогр.: 13 назв. — рос. |
| series |
Наука. Релігія. Суспільство |
| work_keys_str_mv |
AT zuevka soznanieiékologiâ |
| first_indexed |
2025-07-06T14:23:00Z |
| last_indexed |
2025-07-06T14:23:00Z |
| _version_ |
1836907789963755520 |
| fulltext |
ISSN 1728-3671 «Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 42
УДК 165.12+504
К.А. Зуев
Донецкий национальный университет экономики и торговли
имени Михаила Туган-Барановского, Украина
СОЗНАНИЕ И ЭКОЛОГИЯ
Статья раскрывает проблему взаимосвязи развития исторически сложившихся общественных форм сознания
и мышления в их рамках, и экологии, природной среды, на разных исторических этапах эволюции общества,
влияние на понимание и отношение человека к природе. То есть исследуются закономерности развития
мышления под влиянием объективных причин, и влияние его на изменение представлений людей о
природе и отношение к ней, формирование современных реалий бытия человека.
Современная ситуация в мире характеризуется кризисами – экологическим, ант-
ропологическим и др. – сложившимися, прежде всего, в сфере сознания под влиянием
идей, сориентированных на технократические цели, ценности и материальное потреб-
ление, принятых за основу деятельности в окружающем мире на определенном истори-
ческом этапе. Это не результат какой-то единичной ошибки, неправильно выбранной
стратегии технического или социального развития, но основная проблема современного
общества – согласование материальных, технических достижений и изменений, которые
вносит человек в этот мир, и понимание им и обществом самих себя, своих целей, адап-
тация культуры к ним. Разрыв между объяснением и материальным действием людей
начал постепенно уменьшаться, в связи с обращением внимания на экологию в 60-х гг.
ХХ в., как рефлексии человечества относительно себя и природы, мира в целом.
Но это стало лишь возвращением людей к осмыслению мира на новом, рациональ-
ном уровне – в целостности действий и целей будущего. Поэтому для понимания и при-
нятия решений по преодолению кризиса необходимо обратить внимание на предыдущий
опыт взаимодействия человека и природной среды, который определялся сознанием и
интеллектуальными способностями человека в его рамках. Хотя данная проблема затра-
гивалась в работах и философов, и учёных, но большинство исследований касались
либо отдельных феноменов сознания, его исторических форм на различных этапах эво-
люции человечества [1-7] и их влияние на мировоззрение и деятельность людей по отно-
шению к природе, или рассмотрение проблемы как исторической эволюции экологиче-
ского сознания, мировоззрения или менталитета отдельных культур, этносов, присущих
им на различных этапах, а не сознания вообще [8-12]. Но и теми и другими недостаточно
исследуется эволюция сознания, формы и способы мышления, присущие ему на разных
этапах, а отсюда – влияние на восприятие, представление и осмысление окружающего
мира во всех его взаимосвязях, мотивация активности людей по отношению к природе
в разные исторические периоды.
Цель данной статьи – рассмотреть процесс эволюции сознания и формирование
в его рамках общественных представлений о природе, человеке, обществе, их взаимо-
зависимости, а также отношений человек-общество-природа, зависимость этих процессов
от эволюции мышления, т.е. исследовать процесс формирования «человеческого» в
человеке, выделение и отделение его от природы.
Рассматривая проблему сознания и экологии, их взаимосвязи, нужно иметь в виду,
что сознание выступает здесь как субъективный образ объективного мира, т.е. как резуль-
тат познания, осмысления, совокупность эмоций, представлений, знаний и т.д. по отно-
шению к бытию, которые представлены в разных исторически сложившихся общест-
венных формах сознания – мифо-религиозной и философско-научной, и также связаны
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 43
с менталитетом и культурой отдельных этнических групп. Экология же как сочетание
двух реальностей – субъективной, присутствующей в сознании человека, и объективной –
мир во взаимосвязях всех его элементов. Расхождение или сближение между этими
двумя реальностями определялись исторически сложившимися формами общественного
сознания, где максимально субъективное представлялось в мифо-религиозном сознании,
а объективное – в философско-научном. При этом нужно учитывать, что говорить об
экологии как системе взглядов можно только с 60-х гг. ХХ в., до этого были представ-
ления и знания об окружающей человека природной среде, о мире.
Феномен сознания возник на определённом этапе эволюции человека – 50 – 40 тыс.
лет назад. Первой, самой древней формой общественного сознания является мифо-рели-
гиозная, оно же и было долгое время единственным и сознанием вообще, совокупностью
первых представлений человека. Но оно не было постоянным – прошло несколько этапов
его эволюции при сохранении общей черты данной формы общественного сознания –
вера в сверхъестественное, т.е. субъективное, перенесённое из сознания человека в объ-
ективный мир.
Первый этап эволюции человеческого сознания, в форме мифо-религиозного соз-
нания (религии), обозначается в религиоведении как полидемонизм. Возникло оно сти-
хийно, но закономерно, 50 – 40 тыс. лет назад, как естественный процесс реакции и
приспособления человеческих групп к окружающему миру, через стремление обозначить
и объяснить его. Через данный этап эволюции сознания прошли все человеческие общности.
На данном этапе мышление первобытных людей являлось допонятийным, основан-
ным на словах-символах, обозначающих отдельные предметы данного мира, и сформи-
ровалось в процессе совпадения непосредственно воспринимаемых или отвлечённых
образов отдельных предметов и явлений данного мира (представления), и звуков, изда-
ваемых человеком по отношению к ним (одновременно возникли слова-символы и речь).
Возникла рассудочность, как первая специфически человеческая форма мышления и
осмысления мира. Из-за ограниченного количества информации и знаний людей о мире,
отсутствие навыков совершать сложные мыслительные операции – неумение обрабаты-
вать полученную информацию (находилось в стадии становления), отсутствие рефлексии
не давало возможности осмысливать не только первопричины явлений, но и сами явления
и предметы данного мира, их взаимосвязь, качественно дифференцировать объекты и
явления мира. Всё это приводило к необходимости компенсации за счёт нахождения
этих связей через домысливание, воображение (образное мышление), с наделением обра-
зов обозначением словами-символами, что и устанавливало связи между отдельными
предметами и явлениями природы. Так как человек – существо коллективное, то процесс
проходил как общение членов группы, прежде всего, в рамках трудовой деятельности
(физической), которая сопровождалась осмыслением окружающего мира.
Отражением этого стало понимание мира, закрепленного в мифологии и религии
первобытных обществ. Мифология возникла раньше, чем религия, если понимать под
мифологией результат осмысления человеком мира, общества и отношений между ними –
то еть определённую специфическую форму знания, особенностью которой является
перенесение субъективных представлений, образов из психики человека вовне, в объек-
тивный мир, наделение его человеческими свойствами, т.е. субъективация мира (наличие
сверхъестественного). Она первоначально объясняла мир, а не мотивировала и регули-
ровала деятельность, как обыденную, так и религиозную. Её проявлениями были тоте-
мизм, магия, анимизм, фетишизм, которые существовали одновременно и дополняли
друг друга, что можно утверждать по их содержанию и функциям – они служили перво-
начально только объяснениями различных сторон существования группы и природной
среды. Если тотемизм объяснял причины человеческого общежития, согласия между
отдельными людьми, используя для этого животных или растения как символы, а анимизм
К.А. Зуев
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 44
представлял осмысление человеком мира и одновременно самого себя, поиски перво-
бытным человеком причин природных явлений, перенося качества человека на природу.
То фетишизм раскрывал причину способностей конкретных предметов материального
мира, в том числе и созданных человеком, совершать действия и приводить к материаль-
ным результатам. Причины и результаты самих действий по отношению человека к
миру, при использовании предметов или без них, как действие сверхъестественных сил,
раскрывала магия. При этом нужно отметить, что фетишизм, магия были сочетанием и
действия, и объяснения одновременно, что отражало неспособность человека отделить
мысль от конкретной трудовой деятельности, понять сущность и функциональность пред-
метов, причины их действия на окружающий мир (из-за рассудочности мышления).
Понимание же самого сверхъестественного было или не расчленённым, т.е. были
представления о существовании сил, которые хотя и находятся в этом мире, также как
и все остальные предметы материального мира (обладают определённой материально-
стью), но скрываются, невидимы, не связаны с ним. Или конкретным – то есть как само-
стоятельные существа – духи, так и каждый предмет этого мира обладал двойником-
душой. Но общим было то, что сверхъестественное понималось как то, что не имеет
функциональности, области ответственности, образа и имени, а также конкретного места
пребывания, что привело к отсутствию культа. То есть возникла духовная культура,
культура-объяснение, которая психически выделила (но ещё не отделила) человека от
природы, но без построения отношений с миром, описанным в мифологии, т.е. религия
ещё не оформилась как специфический род деятельности.
В сущности, для первобытного человека окружающие объекты и явления есть не
что иное, как «люди в другом обличье», т.е. мир представлялся человеку как набор отдель-
ных предметов, наделённых такими же свойствами, что и человек (тотемизм, анимизм).
Следовательно, не может быть принципиальной разницы и границы между человеческим
и природным (понятия «человек» ещё не существовало, но было «мы» конкретной группы).
Этим обусловлена субъект-объектная неразделенность с миром природы. На данном
этапе люди выделяли, но еще не отделяли себя от неё, они мыслили себя её частью,
ощущали высокую степень психологической включенности. Природа была как данность,
настоящее – «здесь и сейчас». Это было обусловлено тем, что первобытный человек
максимально зависел от нее: она постоянно «присутствовала» в каждой его мысли, в
каждом его действии. Образ жизни не позволял ни встать над ней, ни игнорировать ее.
Вопрос взаимоотношений с окружающей природной средой был вопросом физического
выживания человеческого рода, поэтому поведение человека оставалось прежним, нап-
равленным на удовлетворение своих биологических потребностей – в пище, крове и
размножении – так как физическая и интеллектуальная деятельность человека были
ещё сопряжены.
Проявлением сложившегося мышления, т.е. ограниченности способностей к анализу
и обобщению информации, рассудочности, а отсюда понимания мира, было то, что чело-
век имел ограничения (табу) в поведении только по отношению к членам своей группы
и к группе в целом, как фактор выживания (тотем, мы). Но не к другим человеческим
группам, которые понимались как элемент природы, наряду с животными, т.к. отсут-
ствовало понимание их схожести, человечности (другой тотем, чужие). На практике это
проявлялось в каннибализме и геноциде конкурирующих групп за территорию и пищу,
или которые могли быть источником вредоносной магии.
По отношению к природной среде, к её отдельным элементам (животные, растения),
у человека также не было моральных или интеллектуальных ограничений, и хотя человек
и ощущал, представлял себя частью природы, животные и растения были равными,
подобными, но «чужими». При этом из-за необходимости выживания в природе, неспо-
собности преодолеть её давление и влияние, это привело фактически к неограниченному
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 45
хозяйствованию, к перепромыслу, к уничтожению человеком самых крупных мясных
животных в неограниченных количествах, одновременно массово уничтожались все
животные одного стада, до которых добирался человек [13]. Хотя в процессе развития
мифо-религиозного сознания сложились ограничения по отношению к конкретным
животным или растениям-тотемам как к первопредкам, к члену группы – «мы» (не ко
всем животным или растениям), но переход на новые территории, где они отсутствовали,
приводил к снятию этих ограничений, всё начиналось заново [13, с. 160-161].
Это было проявлением отсутствия у людей «чувства меры» и достаточности (и ко-
личественный фактор, и понимание будущего одновременно), т.к. главным было удовлет-
ворить свои потребности «здесь и сейчас». Что указывает на ограниченность умения
людей планировать. Это было связано с тем, что у человека первоначально не было
понимания прошлого как понятия и как отвлечённой реальности, существующей в мифах.
Тем более не было понимания будущего, т.к. для чего необходимо знание о прошлом,
связи его с настоящим (что связано с трудовой деятельностью человека и типом хозяй-
ствования). То есть долгое время у людей было только настоящее, которое и приводило
к перепромыслу – люди жили «одним днём».
Возникновение и развитие допонятийного мышления не только не ограничило
поведение людей, но наоборот расширило их возможности и способности по добыванию
пищи (охота и др.), т.к. одновременно происходило развитие речи, которое расширило
возможности людей в организации коллективного труда (охота ограничивалась лишь
техническими возможностями человека).
Только позднее, ближе к последнему оледенению (20 тыс. лет назад), тотемизм в
виде культа предков и анимизм в форме шаманизма и аниматизма стали религиями, т.е.
сочетанием мифологии и культа по отношению к описанному в мифологии миру, к сверхъ-
естественному. При этом происходило накопление знаний, которые концентрировались
в мифологии и не выходили за рамки мифо-религиозного сознания.
Самые крупные изменения для человечества начались под влиянием произошедших
13 тыс. лет назад трансформаций природной среды – окончание ледникового периода и
отступление ледника, изменение климата, ландшафтов, миграция животных, прежде
всего крупных, как основного источника пищи, в новые регионы, уменьшение их коли-
чества. Это привело к невозможности удовлетворения частью людей своих биологических
потребностей посредством охоты, неспособность как природы, так и самого человека,
эксплуатирующего её ресурсы, привела к возникновению хозяйственного кризиса.
Это отразилось как на сознании мигрирующих групп, продолжающих заниматься
присваивающим типом хозяйства. Так, и у людей, остававшихся на прежних местах
проживания, кто перешёл к оседлому образу жизни, и у которых возникла необходимость
перестройки старых связей с природой, что сформировало отчужденность от природы.
То есть наряду со старыми, привычными формами пассивного принятия элементов при-
роды все чаще и настойчивее возникали мотивы выработки активных мер поддержания
приемлемых форм взаимодействия с природой либо преобразования в интересах человека
тех природных явлений и процессов, которые по тем или иным причинам оказались
непригодными для жизни. Люди стали переходить к новому типу хозяйствования –
производящему, как к вынужденной мере, компенсации недостатка пищи, т.е. стали
удовлетворять свои потребности новыми способами.
Таким образом 10 тыс. лет назад началась «неолитическая революция», когда
люди стали заниматься сначала кочевым, а потом и осёдлым земледелием (а позже и
скотоводством, и ремеслом). Это стало возможным благодаря совпадению знания, ещё
мифологического, и действия – способностью человека совершать его и получить результат.
Хотя ещё долгое время действия человека трактовались как магические (пахота земли,
кузнечество, гончарство и др.). То есть наряду с культурой-объяснения (духовной) появ-
К.А. Зуев
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 46
ляется культура-действие (материальная), как отделившая людей от природы уже не
только психически, но и материально, через создание параллельного, удовлетворяющего
и духовные, и материальные потребности человека, искусственного мира – культуры.
Но, несмотря на свою активность (труд) по созданию для себя приемлемых усло-
вий обитания, через земледелие, скотоводство, а позже и ремесло, человек осознавал
ограниченность своих возможностей. Но он переносил причину этих ограничений не
на собственные интеллектуальные и физические способности, не считал их причиной
каких-либо изменений (это проявилось в непонимании причин локальных экологиче-
ских кризисов) [12, с. 122], а на сверхъестественное, которое отвечало за разные явления
и предметы природы, её элементы.
Это отражало особенности мышления людей следующего этапа эволюции мифо-
религиозного сознания, обозначаемого в религиоведении как политеизм. При этом нужно
учитывать, что большинство религий данного этапа – ранненациональные – возникали
первоначально стихийно, как продолжение развития идей, заложенных в родоплеменных
религиях. В дальнейшем они развивались под влиянием идей, которые создавали жрецы
(Древний Египет, Междуречье, Индия и т.д.) или отдельные личности (Гомер и Гесиод
в Древней Греции и др.), но отражали уже психологию, менталитет этносов – как пере-
осмысление их исторического опыта.
У людей на данном этапе эволюции мифо-религиозного сознания усложнилось
мышление, возникла такая новая его форма, как рассудок, т.е. способность к созданию
понятий, как выражение понимания наличия первопричин различных видимых явлений
природы, общества через обобщение знаний по схожести. Развилась способность ана-
лизировать информацию, расчленять материальный мир и даже сверхъестественное на
составные части, а также способность обобщать, формировать связи, абстракции. Но ещё
не было способностей абстрагироваться от природных форм, создавать категории,
т.е. выявлять сущность предметов и явлений, не обращаясь к частным их проявлениям
или сверхъестественному. Это позволяло уже объяснять неизвестные явления известными,
включить в сознание способность прогнозирования более комплексных процессов, чем
простая суточная или сезонная периодичность природы. При этом, первоначально, отсут-
ствовали, либо были поверхностными, знания о закономерностях и законах природы,
влияющих на изменения продуктивности основных источников питания – земледелия и
скотоводства, что компенсировалось отношениями с богами (культ), а позже и возник-
новением отвлеченного знания общего порядка (геодезии, астрономии, математики,
сначала в Египте и Междуречье, а потом в Индии, Китае, Средиземноморье и Мезоаме-
рике). Это проявилось в выявлении уровней мира, стихий, при этом субъективное пере-
носилось в материальный, объективный мир, представляя собой уже не бесформенную
силу или его конкретные элементы, но олицетворяя уже закономерности, явления и
стороны мира, совпадая с ними, т.е. произошла персонификация сверхъестественных сил.
Субъективное касалось или окультуренной человеком природы или знакомой ему –
«ойкумены».
Так возникли и закрепились представления о богах – первопричинах мира, персо-
нифицированных причинах явлений, которые уже обладали и образом (антропо- или
зооморфным – были материальны, особой природы), функциями, именем, местом оби-
тания (как отдаленным – Олимп и др., так и близким к людям – рощи, леса, реки и т.д.),
специфическим культом и профессиональными специалистами по отношениям с ними –
жрецами. Боги не действовали ни в истории, ни в природе, и все их значение сводилось
к сохранению мировой гармонии, они отвечали за отдельные стороны жизни мира и
общества (не были источниками морали, законов). Одновременно на богов, на их инди-
видуальную и коллективную жизнь (их взаимоотношения между собой) были перенесены
свойства как группы в целом, так и отдельного уже человека (пантеон, характеры).
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 47
От людей это потребовало построения специфических отношений с тем субъектив-
ным в природе, идеальным творением самого человека, что отвечало за какой элемент
или явление природы – со сверхъестественным, а не с самой природой (через культ,
ритуалы). Религиозные воззрения стали допускать диалог, основанный на простейшем
принципе купли-продажи типа религиозных жертв (прагматичность в отношениях с
богами). Для сохранения покоя, гармонии, установленной богами, люди (племя, этнос)
ограничили своё поведение к предполагаемым местам пребывания богов и отношения
как с природой, так и с миром культуры (поля, поселения, сады и др.), за которые отве-
чали отдельные боги, посредством различных правил, предписаний и табу (источником
была либо сама группа, либо понимался внешний источник – сверхъестественное). Вводи-
лись ограничения в использовании источников ресурсов уже не только по отношению к
отдельным животным или растениям, но к целым ландшафтам, географическим зонам
и т.д., но не ко всему миру (т.к. боги привязаны к конкретной местности пребывания,
того народа, который их почитал). При этом ограничения могли сниматься, если люди
попадали на территории вне «ойкумены», где по представлениям не было их богов, а
выполнение каких-либо требований по отношению к природе было не обязательным,
т.к. ещё не было целостного представления о мире.
Но ограничения были также и следствием понимания оседлого человека, как причин
возникновения жизни – результата определенного действия (пахоты и др.), так и огра-
ниченности своих возможностей по культурному освоению территории и использования
ресурсов в её границах, для удовлетворения своих биологических потребностей. Отсюда
возникло понимание конечности, ограниченности материальных ресурсов (даже если
боги определяют результат), что привело к возникновению и развитию «чувства меры»,
достаточности, удовлетворённостью тем, что есть. Это стало причиной появления пла-
нирования, связанного с чувством меры, количественными ограничениями, как ограни-
чением людьми себя, своих потребностей – соотношение существующих и будущих
ресурсов. Причём представление о будущем сформировалось как проявления понимания
людьми циклических изменений природы, их постоянных повторений у каждого суще-
ства – весна-лето-осень-зима (рождение-развитие-угасание-смерть).
Устанавливая отношения с богами, человек в эпоху политеизма меняет отношение
к природе. Наличие у природных объектов «души» вовсе не означало для человека, что
они являются субъектами, относятся к сфере «человеческого», равны в своей самоцен-
ности человеку. И человек, и природа созданы богами. Возникает своеобразное «равен-
ство в отчужденности»: человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от
друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека
и «дикой» природы, он дистанцировался от неё, отделился, она вызывала у него непри-
ятие и страх (Пан – «паника» у греков, Сет у египтян, дэвы у иранцев и т.д.). Показательно
появление богов, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают
огонь, вводят в повседневный обиход металлы и т.д. (Гефест, титан Прометей и др.): в
них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и «укрощение».
В данный период люди продолжали интенсивно охотиться, истощали пастбища и
вырубали лес (подсечно-огневой метод земледелия, требовавший выжигания целых мас-
сивов леса). Это было проявлением не только враждебности, неприятия дикой природы,
но и отсутствия ограничений в деятельности человека по отношению к ней вне освоен-
ного, известного ему мира. То, что давление на природу было неизмеримо слабее, чем
сегодня, связано скорее с отсутствием у человека мощных технических средств, чем с
его особым благоговейным отношением к природе. Это особенно проявилось при появ-
лении городов как искусственных систем, требующих больших природных ресурсов
для своего поддержания.
Развитие общественного сознания привело к тому, что человек перевел взгляд с
природы на самого себя, и в центре внимания оказалась проблема родовых, семейных
К.А. Зуев
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 48
связей (возникновение патриархата вместо матриархата, появление соседской общины,
урбанизация и т.д.).
В конце данного этапа, с началом железного века (распространения металлов вообще)
и улучшений орудий труда, произошло возрастание производительных сил человека,
объёмов производства. Блага стали создаваться не только для удовлетворения естествен-
ных потребностей – еда, кров, безопасность, но и культурных – различные вещи как
бытового, так и культового или даже эстетического характера (статуи, архитектурные
сооружения и др.), т.к. излишки в производстве благ привели к преодолению, в опреде-
лённой степени, давления природы. Что привело к выделению человека из сиюминутных
жизненных процессов, расширению возможностей заниматься интеллектуальным трудом,
направленности мысли на решение социальных и культурных проблем – от мифологии
к поэзии, театру и литературе, отвлечённым знаниям (но ещё не научным).
В это же время под влиянием демографического роста из-за увеличения производ-
ства благ, происходил распад родоплеменных общин, прежней социальной структуры
общества, миграции на новые территории и вовлечение их в хозяйственный оборот,
контакты с другими этносами, их мифологией, т.е. расширение «ойкумены». Одновре-
менно утверждались частнособственнические отношения, происходила урбанизация
населения, т.к. избыток продуктов привел к возникновению экономической специали-
зации, государств с разнообразными этническим, расовым и культурным составом (куль-
туры были равнозначны по своим интеллектуальным достижениям), политики. Многие
люди оказались выброшенными из старых социальных и профессиональных структур
(из родов, патриархальных семей, сословий и др.), старое мировоззрение, знания не
отвечало реалиям жизни и процессам трансформации, новой ситуации, т.е. произошел
социокультурный кризис.
Сочетание этих изменений потребовало перестройки как сознания, так и социальных
и материальных потребностей, что привело к следующему этапу эволюции мифо-рели-
гиозного сознания, как этап абстрактных религий (философских). Он начался с интел-
лектуальной революции «Осевого времени» в 8 – 2 вв. до н.э., когда в китайской, индий-
ской, персидской цивилизациях, Древнем Израиле и Древней Греции произошла серия
революций в сфере идей, которая оказала необратимое воздействие на историю всего
человечества [7, с. 128-129]. Эту революцию начала и поддерживала новая духовная
элита – древнеиудейские пророки и священники, индусские брахманы, даоские и кон-
фуцианские мыслители – попытались переосмыслить имеющийся коллективный исто-
рический опыт, а также греческие философы и софисты, буддийские монахи, зороас-
трийские учителя – попытались выйти за рамки традиции, отвергнуть весь предыдущий
опыт. Эта новая элита, состоящая из отдельных личностей, заменила жрецов «доосевых»
культур [7, с. 131]. Они выступили как носитель моделей культурного и социального
мироустройства в соответствии со свойственным ей трансцендентным видением мира.
То есть только часть народов, уже занятых производящим типом хозяйства, оказались
перед лицом проблем, потребовавших своего разрешения через переход к разумной
форме мышления.
Стало формироваться разумное, рациональное понимание мира, во всех связях и
взаимозависимостях каждого элемента этого мира, и отход от рассудочности и рассудка.
Осмысление мира, общества, человека и отношений между ними проходило в стремлении
объяснить из наблюдений за процессами природы, через предметы и явления мира или
самого человека, т.е. объективно, хотя и использовались общепринятые на тот момент
понятия, но вырабатывались уже новые – разумные, суть рациональные – наиболее
общие, характеризующие сущность проблемы, явления – категории. Сложилась новая
культура-объяснение, которая задала установку на выработку информации и ее рацио-
нализацию, а также создала кодекс этических норм, способствующих выживанию через
диалог, коммуникацию [7, с. 133-134].
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 49
Социально-историческая ситуация стимулировала поиск новых форм самосознания,
развитие идейных течений и социальных движений, выводящих человека за пределы
повседневных практических нужд. Возникшее представление о поле напряженности
между трансцендентным началом и мирским порядком привело к оформлению в кол-
лективном сознании совершенно новых представлений о мире, его первоначалах, обра-
щение к образу возвышенного трансцендентного нравственного или метафизического
порядка, находящегося за пределами любой наличной реальности, что кардинально
отличалось от характерного для политеизма представлений о более высоком, сакральном
порядке как продолжении обычного, мирского, либо к самому человеку. Произошла
объективация мира, трансцендентное, сверхъестественное было сконцентрировано в
одном лице и вынесено за рамки данного материального мира (в буддизме – в человеке).
Обратившись к человеку эти философские, а позже религиозные системы, совершили
необычайный духовный прорыв – создали нечто новое в сфере ментальности, что обу-
словило появление новой культуры обращенной к «человеку». Началось осмысление
человеком самого себя как феномена, что привело к принципиальной смене жизне-
смысловых ориентаций и моральных ценностей [7, с. 129]. Для этого была необходима
рациональная формулировка знаний о космическом порядке, условиях человеческого
бытия, социальном устройстве.
Но из-за ригидности человеческого и социального сознания, а также неподготов-
ленности или неспособности к рациональной, разумной форме мышления, к интеллек-
туальному напряжению, обобщениям, где не было возможности чувственного восприятия
постигаемого, не давало возможности широко распространиться этим знаниям и пред-
ставлениям среди населения в той форме, в которой они были созданы. Это было связано
с тяжелым бытом большинства людей. Что привело в дальнейшем к трансформации их
в религии (буддизм, христианство, ислам и др.), через которые и произошло распро-
странение разумной формы мышления среди разных народов.
Возникшие на этом этапе монотеистические, абстрактные религии в целом, сти-
мулировали выработку новых форм морали и принципов этики, которые строились в
соответствии с представлениями о трансцендентном, основываясь на человеческой логике,
допускающей индивидуальный выбор, что активизировало развитие сознания. Прежние
преимущественно ситуационные формы моральной рефлексии и накопленная информация
сдвигались во вторичные сферы знания [7, с. 129-130]. Они смогли преодолеть ограни-
ченность менталитета, мировоззрения, ценностных и моральных установок отдельных
этносов, рас, полов и направить на ограничение человеком самого себя, исходя из соз-
нательных побуждений перед проблемами жизни в социальном, культурном и естест-
венном мире, или под «влиянием» установлений трансцендентного начала, но тоже
добровольное (что привело к возникновению индивидуализма). Именно тогда человек
осознал бытие в целом, самого себя и свои границы. Успешная институционализация
новых представлений дала возможность грандиозной перестройки мира и охватила прак-
тически все сферы человеческой жизнедеятельности, привела к изменению человече-
ского сознания.
Это коснулось и представлений о природной среде. Для человека, на этапе абст-
рактных религий, природа была данностью, то, что уже есть, что сотворено или сущест-
вует изначально, подобно полидемонистическим представлениям. Но человек уже начал
понимать её целостно во взаимосвязи всех элементов, явлений (хотя и иррационально),
не растворяясь в них, а выделяя основу, первопричину, сущности данного мира и все,
связанное с ним, через категории человек, общество, природа (философские категории,
заимствованные абстрактными религиями). Отношение к природе либо как к творению
трансцендентного, не связанного с ней, либо существующей изначально, было нейтраль-
ным, безразличным. Человек не воспринимал себя как её часть, но как существо с заранее
К.А. Зуев
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 50
заложенными особенностями и разумом (душа, подобие трансцендентного существа).
Он отделял и ставил себя выше всех остальных живых существ из-за понимания себя,
благодаря разуму, как единственного, кто может постичь сущность мира, его цели (осталь-
ные живые существа не могли). Одновременно человек же находился в противоречии с
данным материальным миром, т.к., с одной стороны, он пребывает в нём как часть его,
а с другой, понимал свою главную цель в преодолении привязанности к природе, как
то, что ему мешает. В обществах, признающих наличие разрыва между трансцендентным
и мирским, поиск спасения осуществлялся в атмосфере осознания бренности человече-
ского существования, которое воспринималось как неполноценное, неправильное, под-
лежащее по крайней мере частичной перестройке в соответствии с новыми метафизиче-
скими принципами. Отсюда, достижение высшей индивидуальной (возник индивидуализм)
и коллективной (сознательный коллективизм) цели – приближение к трансцендентному
(христианство, ислам) или преодоление привязанностей к этому материальному миру и
достижение спокойствия (буддизм, джайнизм), проецируя их на будущее и понимая
результаты их достижения для всех. Природа была необходима лишь для удовлетворения
насущных потребностей, которые сознательно ограничивались. Ограничивая самого
себя, свою биологическую сущность, сводя её к минимуму, направляя свою жизнь к
высшей цели – достижение нирваны, бога, рая и т.д., то есть изменяя своё поведение,
психику, человек сформировал «человеческое в человеке» уже в масштабах всего мира,
а не отдельных его частей, через сознательный аскетизм. То есть целью человека стало
не удовлетворение своих телесных потребностей, а преодоление своей «несовершенной»
человеческой природы (телесности и эгоизма). Отсюда, абстрактные религии, прежде
всего мировые, нейтрально относились к природе, но не негативно, т.к. считали источ-
ником человеческого греха или страданий несовершенство природы самого человека.
Но с ослаблением религиозного напряжения, когда начался отход от общих установок,
в христианском мире, прежде всего в Западной Европе, природные объекты стали пред-
ставлять интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и быть полезными
ему, сформировалось объектное восприятие мира природы.
Происходившие экономический, социальный и культурные кризисы и трансфор-
мации в Западной Европе в 15 – 17 вв. – рост производительных сил, постепенный пере-
ход от гильдий к мануфактурам, рост городов и урбанизация, постепенный переход
социальной активности к буржуазии, появление и развитие научных знаний и центров
(заимствовано христианами у мусульман) – университетов, всё это привело к необходи-
мости осмысления сложившейся ситуации, следствием чего было возникновение двух
центров становления и развития современной европейской цивилизации – на юге – Возро-
ждение, на севере – Реформация. Особенным в Возрождении было возникновение таких
феноменов, как антропоцентризм и инструментализм под влиянием античных идей,
понимание человека как подобного богу – по уму, «царя природы» и развитие науки
(фундаментальной) под влиянием философских идей пантеизма и деизма, где создается
понятие «природа» в её современном понимании, мотивируется её научное постижение,
как стремление постигнуть трансцендентное через созданные им предметы и законо-
мерности этого мира. Реформация же проходила в рамках возвращения к первохристи-
анской простоте, через сознательное обращение человек к трансцендентному, рациона-
лизацию своей религиозной, социально-экономической жизни как проявление своей
веры, что стало духовной основой капитализма, но одновременно привело к постепенной
атомизации общества – сначала в религиозном плане как спасение через личную веру в
бога, а позже и в социальной и экономической деятельности – достижение индивиду-
ального успеха как отдельными людьми, так и целыми государствами-нациями. Эти два
центра позже, в XVIII – XIX вв., слились в один с общими чертами – индивидуализмом,
рационализацией всех сторон жизни общества и человека, капитализмом, научным рас-
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 51
смотрением мира, которое одновременно рассматривалось как место приложения усилий
человека, при этом каждый в отдельности этот фактор не имел негативной составляющей,
только их сочетание привело к кризису в отношениях человек –природная среда [9].
То есть произошёл всплеск рациональной активности огромных масс людей, который
позже, в XIX – XX вв., охватил всю планету через колонизацию и глобализацию.
Возникла новая историческая форма общественного сознания – философско-научная,
в котором присутствует сочетание и разумного, и рассудка одновременно, и которое
сосуществует с мифо-религиозным, но стало альтернативой в рассмотрении и понимании
мира, природы. Нужно учитывать, что если философия даёт комплексное, цельное пред-
ставление о мире – разумное, то наука – рассудочное, т.е. наука – это условное название
совокупности разных наук, имеющих общее основание в рациональном, обращенном
на системное исследование феноменов объективного мира и артефактов, знании, но не
имеющих единых, комплексных представлений о мире, а изучающих его отдельные
стороны, поэтому отсутствует единая картина мира (что и должна была бы компенси-
ровать философия). Но философия, после эпохи немецкой классической философии,
также перестала заниматься целостным осмыслением бытия, обратившись к различным
сторонам жизни человека и общества. Сочетание этого с индивидуализмом в социально-
экономической и культурной деятельности, в которых стали доминировать интересы
отдельной личности или даже нации, привели к рассудку как форме мышления в пони-
мании мира и к рациональному эгоизму в отношении к нему. Таким образом, существо-
вавшее в рамках абстрактных религий и философии разумное мышление, с их всеохва-
тывающим осмыслением бытия, постепенно начало индивидуализироваться, что проя-
вилось в наличии научных знаний о мире, представленных в категориях и основных
понятиях, но которое перестало осмысливаться в целостности, браться вл внмание в
соотнесении интересов людей и групп. При этом разумное, философско-научное пони-
мание мира привело постепенно к объективации мира, когда сверхъестественное, выде-
ленное в отдельную природу, уже не проявляет активности по отношению к миру, а
позже, в процессе секуляризации, развития и распространения научных знаний, ему
было отказано в существовании, как субъективному, исходящему от человека, а не от
объективного мира.
Произошёл разрыв между философским, разумным, осмыслением и пониманием
мира, претендующего на всеобщность (как и абстрактные религии), и научными, рацио-
нальными, адекватными и объективными знаниями и представлениями о природе, которые
стали распространяться среди людей через систему образования средней и высшей школы.
В сочетании с интересами отдельной личности и целых стран, где знания стали служить
не пониманию окружающего мира, а увеличению прибыли, производства и потребления,
привели к кризису сначала сознание людей, как отсутствие целостного представления о
мире, понимания его и своих целей по отношению к нему, а отсюда – к кризису эколо-
гическому и антропологическому. Этот разрыв на современном этапе между разумным
уровнем мышления и рациональным эгоизмом – рассудком и рассудочностью стал ком-
пенсироваться социальными мифами и стереотипами из-за недостатка времени или
интеллектуальных способностей, нежелания интеллектуального напряжения у людей.
Отсюда, сочетание таких феноменов западной цивилизации, как индивидуализм,
инструментализм, экономический эгоизм, постоянное увеличение богатства как видимую
благосклонность бога, позже превратившуюся в постоянную погоню за увеличением
прибыли, чего можно достичь только через её максимизацию, основанную на увеличении
производства товаров и услуг, как переработку этого материального мира в необходимые
человеку предметы. Это давала прикладная наука, возникшая в XVIII – XIX вв., слияние
которой с фундаментальной в XX в. привело к НТР и увеличению возможностей воздей-
ствия человечества на мир. Одновременно с познанием природы и мира, секуляризации
К.А. Зуев
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 52
представлений о них, шло постепенное снятие ограничений и отказ от сознательного
аскетизма (который присутствовал ещё в протестантизме) в поведении человека по отно-
шению к ним, расширение производства и потребления товаров. Превращение природы
в познанную реальность, которая не имеет никакой ценности без прилагаемых человеком
по отношению к природе усилиям, т.е. она стала лишь средством реализации человече-
ского потенциала, устремлений каждого в отдельности, не учитывая интересов всех. То
есть индивидуализация жизни, возникновение рационального эгоизма, проявляющегося
в устремленности удовлетворить свои потребности при жизни людей, групп, государств,
не учитывая интересы других людей и общностей, привело к тому, что представление о
будущем и планирование свелись к жизни одного поколения или ближайшему истори-
ческому моменту существования. Возникла антагонистическая система «человек – при-
рода», как закономерный результат развития исторически определенного способа про-
изводства и надстроенной на нем общественной структуры [2, с. 75].
Таким образом, произошёл разрыв между культурой-объяснения и культурой-дей-
ствия, где материальная деятельность стала превалировать без объяснения цели и огра-
ничений, только как реализация потенциала человека – разума. Только те изменения в
природе, окружающей среде, которые проявились в 20 в., привели к необходимости
понять и объяснить ситуацию, что и начал А. Печчеи в 60-х гг. ХХ в., как процесс «под-
тягивания» знаний и понимания мира к деятельности человека в нём. В современном
мире философия, наука и религия пытаются найти путь решения сложившихся отношений
между человеком и природной средой, прошедшей долгий путь с момента его возник-
новения. Что возможно лишь через понимание человеком сложившейся ситуации, себя,
и будущего – то есть понять необходимость ограничения своей биологической состав-
ляющей, вырвавшейся в 20 в. Необходим духовный переворот в человеческом сознании,
выработка «нового аскетизма». Однако, современный человек, даже озабоченный проб-
лемой экологического кризиса, вряд ли откажется от гедонизма. Это означает, что циви-
лизация и дальше будет идти по пути обострения экологических проблем, до тех пор,
пока не будет отвергнута догма, согласно которой у природы нет никакого другого пред-
назначения, кроме как служить человеку. Залогом спасения природы является, таким
образом, спасение человека. Для решения данной проблемы можно согласится с пред-
ложениями Э.В. Гирусова, но с оговорками, т.к. автор абстрактно, идеалистично их
представляет, не учитывая исторической ситуации и интересов отдельных социальных
групп [2, с. 85-92].
Таким образом, сознание, а также представления и отношения к природе, к миру в
его рамках, которые можно назвать, условно, экологическими (так как проблема экологии
была поднята только в 60-х гг. ХХ в.), прошло долгий путь эволюции и проявилось в
основных исторически сложившихся формах – мифо-религиозной и философско-научной.
Это происходило в зависимости от эволюции форм мышления, его способов, т.е. от
способностей человека к обобщениям и пониманию взаимосвязей этого мира, и знания,
и являлось ответами на поставленные перед человечеством вопросами и основой для
формирования и развития представлений, и мотивации отношений человечества к окру-
жающему миру, природе. Данный процесс происходил под влиянием кризисов, вызванных
объективными и субъективными причинами – хозяйственного, приведшего к «неолити-
ческой революции», социокультурного – VIII – II вв. до н.э. (Осевое время) и социально-
экономического и культурного в Западной Европе в XV – XVII вв.
Можно утверждать, что сознание, являясь атрибутом человека и субъективным
отражением объективной реальности, представляет собой двойственное отношение
человека к ней – с одной стороны, субъективное, которое максимально представлено в
мифо-религиозном сознании, а с другой стороны – стремление объективно её рассмат-
ривать, что преобладает в философско-научном сознании. Это нашло проявление в
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 53
развитии понимания и отношения человеческих общностей и человека к природе, воз-
никновения и развития культуры и цивилизации.
В рамках каждой из двух форм общественного сознания – мифо-религиозной и
философско-научной – можно выделить доминирующие формы мышления, присущие
каждому из этапов эволюции. В мифо-религиозном сознании можно выделить следующие
этапы становления, принятые в религиоведении (кроме абстрактных религий): 1) поли-
демонизм (родоплеменные религии) – конкретные представления, рассудочность; 2) поли-
теизм (ранненациональные и национальные) – рассудок, т.е. расчленение мира, выделение
из него отдельных элементов разной степени обобщенности – от отдельных предметов к
первопричинам различных природных явлений; 3) абстрактные религии – разум, т.е. способ-
ность продуцировать категории и пониманием взаимосвязей форм бытия. При этом необ-
ходимо отметить, что как не было чистых форм мифо-религиозного сознания, т.е. каждый
новый этап эволюции содержал в себе элементы предыдущих этапов из-за ригидности
сознания, так и в мышлении реальных, исторически сложившихся обществ, более ранние
формы мышления не исчезали, а сосуществовали одновременно с новыми.
Это отразилось в понимании и формировании человеком картины мира – от субъ-
ективации мира, т.е. перенесение субъективных представлений и воображаемого в мир
(в виде сверхъестественного), выделении, но не отделении себя от природы, до объек-
тивации – постепенного изъятия сверхъестественного (субъективного) из материального
мира и либо концентрация его в надмирской сущности, либо духовном первоначале
или его отсутствии, понимании своей специфичности и отдаленности, противопостав-
лении природе.
Одновременно складывались специфические представления о природе и отношения
с ней, т.к. их начали строить в зависимости от представлений и отношений с субъективным,
сверхъестественным. Появились и увеличились в своем числе ограничения в поведении
как каждого отдельного человека, так и обществ в целом, что привело к развитию «чело-
веческого» в человеке. Если на этапе полидемонизма ограничения и запреты по отно-
шению к природе отсутствовали (главное – удовлетворить свои потребности), были
только по отношению к группе. То на этапе политеизма ограничения и запреты расши-
рились – на использование как сырья и предметов из конкретных географических зон,
так и на территориях, по отношению к которым человек ограничивал свою деятельность,
своё пребывание, но не ко всей природе. На данном этапе у людей возникло и развилось
«чувство меры» и достаточности. В абстрактных религиях не устанавливались ни свя-
щенные места, ни наделялись сверхъестественными качествами естественные предметы
этого мира, ограничения были направлены на минимизацию биологической составляющей
человека, что требовало самоограничение человека, его биологических качеств и потреб-
ностей, вводя сознательный аскетизм (главное – самосовершенствование, служение и
стремление к богу, прекращение связей с материальным миром как источником греха,
зла или страданий). С появлением и развитием ограничений, «чувства меры» связан
также процесс развития представлений, осмысления и понимания категорий прошлого,
настоящего и будущего. Эти представления о времени проявились в способности чело-
века планировать и таким образом упорядочивать свои отношения с природой (устанав-
ливать меру своего потребления).
В философско-научном же сознании, которое долго сосуществовало с мифо-рели-
гиозным, преобладающими формами мышления являются как разум, так и рассудок.
Особенностью разума здесь выступает способность создавать категории, понимать гло-
бальные процессы, касающиеся каждого «человека», «общества» и «природы» в насто-
ящем, и проецировать на будущее – способности целеполагать и планировать, понимать
последствия для всех, создавать целостную картину мира, что и должна была бы делать
философия. Но из-за неспособности современной западной философии к вышеуказанным
К.А. Зуев
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 54
действиям, её переход к осмыслению конкретного человека, общества с их проблемами,
а не мира в целом (только марксизм пытался создать глобальную, целостную картину
мира), а также специфичности научного знания, его конкретности в каждой проблемной
сфере, т.е. при отсутствии единой системы есть совокупность разных наук, которые
должны давать информацию и знания для их использования философией, но не исполь-
зуются ею, т.е. преобладает рассудок. Особенностью этого является знание категорий и
основных понятий, но не понимание их содержания и взаимосвязи, т.е. распад картины
мира на отдельные части, использование их лишь для формирования и утверждения
индивидуальных интересов, направленных на будущее отдельной личности, нации, в
их нежелании и неспособности предвидеть, планировать. Это же не создаёт целостной
картины бытия и таким образом у людей отсутствует единая система представлений о
мире, т.е. произошёл разрыв между культурой-объяснения и культурой-действия, где
первая отстала от второй. При этом окончательно объективируется мир, т.е. изымаются
субъективные представления не только из этого материального мира, но и отвергается
их самостоятельное существование, как сверхъестественного.
Эта рассудочность усиливается из-за социокультурных процессов, исторически
сложившихся экономических отношений, т.е. индивидуализма и превалирования инте-
ресов и потребностей как отдельной личности, так и нации, стремления удовлетворить
их «здесь и сейчас», при их жизни, что привело к формированию рационального эгоизма –
утверждению и усилению рассудочности и рассудка. Одновременно в отношении к
миру происходит отход от ограничений, чувства меры и достаточности, выработанных
в процессе развития сознания, мышления, что приводит к потребительскому, инстру-
менталистскому отношению к природе и экологическому кризису.
Развитие сознания, интеллектуальных способностей людей и их понимание, и
отношение к природной среде, к миру в целом, можно охарактеризовать идеей А. Тойнби
о способности или неспособности людей ответить на поставленные объективными или
субъективными причинами вызовы. Ответы же на эти вызовы приводили как к услож-
нению мышления, появлению его новых форм, так и к реализации тех потенциалов, что
заложены были в мышлении – усложнению человеческой природы, возникновению
культуры и цивилизации.
Таким образом, в процессе эволюции сознания происходило всё большее отделение
и отдаление общества и человека от природы, но это также формировало человеческое
в человеке, как попытку преодоления своей природной составляющей (ограничение
биологической сущности человека). Возрастало безразличие к ней, её неприятие и непо-
нимание (не воспринималось как нечто схожее и равнозначное человеку), но в дальнейшем
и противопоставление ей человека и культуры. Если первоначально возникла культура-
объяснение, осмысления (духовная культура), которая отделила человека от природы
психически, то неолитическая революция стала этапом формирования культуры-действия,
когда стал создаваться параллельный природе мир человека, отделившей его от природы
уже материально. Расхождение между этими двумя культурами на современном этапе
привело к непониманию процессов развития общества, его целей, на что и направлена
экологическая мысль, выступившая в 60-х гг. ХХ в.
ЛИТЕРАТУРА
1. Алексеев В. Христианство и экологический кризис / В. Алексеев // Путь богопознания. – 2000. – № 1. –
С. 41-58.
2. Гирусов Э.В. Экологическая культура как высшая форма гуманизма / Э.В. Гирусов // Философия и
общество. – 2009. – № 4. – Октябрь – декабрь. – С. 74-92.
3. Мамонтов С.П. Основы культурологии / Мамонтов С.П. – М. : Олимп, 1999. – 422 с.
4. Никитин Л.Н. Разум и ноосфера : [монография] / Никитин Л.Н. – Донецк : ДонГУЭТ, 2002. – 174 с.
Сознание и экология
«Наука. Релігія. Суспільство» 2012 № 3 55
5. Никитин Л.Н. Философия фауны : [монография] / Никитин Л.Н. – Донецк : ДонГУЭТ, 2005. – 324 с.
6. Никитин Л.Н. Природа и общество (социокультурное осознание мира растений) : [монография] / Ники-
тин Л.Н. – Донецк : ДонНУЭТ, 2009. – 277 с.
7. Храпова В.А. Тексты Осевого времени / В.А. Храпова // Философия и общество. – 2008. – № 2. –
Апрель – июнь. – С. 128-140.
8. Гайковський М.І. Релігія та екологія / М.І. Гайковський //Науковий вісник. – 2005. – Вип. 15.6. – С. 242-253.
9. Лукьяненко В.И. HOMO CONSÚMENS – человек потребляющий / Лукьяненко В.И., Хабаров М.В.,
Лукьяненко А.В. // Век глобализации. – 2009. – № 2. – С. 149-159.
10. Олейников Ю.В. Экологические ограничения бытия общества / Ю.В. Олейников // Философия и
общество. – 2008. – № 3. – Июль – сентябрь. – С. 90-108.
11. Олейников Ю.В. Изменение роли человечества в бытии Универсума / Ю.В. Олейников // История и
современность. – 2008. – № 1. – Март. – С. 154-170.
12. Попкова Н.В. Основное противоречие техносферы / Н.В. Попкова // Философия и общество. – 2005. –
№ 3. – С. 121-136.
13. Буровский А.М. Прелести палеолита и научная этика / А.М. Буровский // Историческая психология и
социология истории. – 2010. – № 1. – С. 140-157.
К.А. Зуєв
Свідомість і екологія
Стаття розкриває проблему взаємозв’язку розвитку суспільних форм свідомості, що склалися історично, й
мислення в їх межах, та екології, природного середовища, на різних історичних етапах еволюції суспільства,
вплив на розуміння і відношення людини до природи. Тобто досліджуються закономірності розвитку
мислення під впливом об’єктивних причин та його вплив на зміну уявлень людей про природу і відношення
до неї, формування сучасних реалій людського буття.
C.А. Zuev
Consciousness and Ecology
The article considers the problem of correlation between the development of historical form of social consciousness
and thinking in their limits, and ecology and environment in different historical periods of social evolution. It is
also considered the influence on understanding and attitude of a human-being to nature. That means, the regularities
of development of thinking, which are upon the influence of objective causes, and its influence on changing of
human ideas about the nature, formation of contemporary realities of are human being are investigated.
Статья поступила в редакцию 04.09.2012.
|