Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали
Обряди супроводжували всі визначні моменти життя українців. Сьогодні відбувається відродження обрядів і звичаїв, пов’язаних з народженням, шлюбом, смертю людини. Це є надзвичайно важливим чинником для збереження етнічної самобутності українців. Втім, треба відзначити, що родинна обрядовість зберегла...
Gespeichert in:
Datum: | 2001 |
---|---|
1. Verfasser: | |
Format: | Artikel |
Sprache: | Ukrainian |
Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2001
|
Schriftenreihe: | Культура народов Причерноморья |
Schlagworte: | |
Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/89785 |
Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Zitieren: | Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали / О.М. Марченко // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 20. — С. 104-108. — Бібліогр.: 11 назв. — укр. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-89785 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-897852015-12-21T03:04:19Z Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали Марченко, О.М. Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Обряди супроводжували всі визначні моменти життя українців. Сьогодні відбувається відродження обрядів і звичаїв, пов’язаних з народженням, шлюбом, смертю людини. Це є надзвичайно важливим чинником для збереження етнічної самобутності українців. Втім, треба відзначити, що родинна обрядовість збереглася в регіоні Первомайщини (Миколаївської області) краще, ніж календарно-трудова. Саме в сім’ї відбувається передача традицій від покоління до покоління. 2001 Article Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали / О.М. Марченко // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 20. — С. 104-108. — Бібліогр.: 11 назв. — укр. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/89785 uk Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Ukrainian |
topic |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ |
spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ Марченко, О.М. Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали Культура народов Причерноморья |
description |
Обряди супроводжували всі визначні моменти життя українців. Сьогодні відбувається відродження обрядів і звичаїв, пов’язаних з народженням, шлюбом, смертю людини. Це є надзвичайно важливим чинником для збереження етнічної самобутності українців. Втім, треба відзначити, що родинна обрядовість збереглася в регіоні Первомайщини (Миколаївської області) краще, ніж календарно-трудова. Саме в сім’ї відбувається передача традицій від покоління до покоління. |
format |
Article |
author |
Марченко, О.М. |
author_facet |
Марченко, О.М. |
author_sort |
Марченко, О.М. |
title |
Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали |
title_short |
Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали |
title_full |
Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали |
title_fullStr |
Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали |
title_full_unstemmed |
Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали |
title_sort |
сімейна обрядовість південного побужя: нові польові матеріали |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2001 |
topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/89785 |
citation_txt |
Сімейна обрядовість Південного Побужя: нові польові матеріали / О.М. Марченко // Культура народов Причерноморья. — 2001. — № 20. — С. 104-108. — Бібліогр.: 11 назв. — укр. |
series |
Культура народов Причерноморья |
work_keys_str_mv |
AT marčenkoom símejnaobrâdovístʹpívdennogopobužânovípolʹovímateríali |
first_indexed |
2025-07-06T17:46:14Z |
last_indexed |
2025-07-06T17:46:14Z |
_version_ |
1836920577028259840 |
fulltext |
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ 1
Марченко О.М.
СІМЕЙНА ОБРЯДОВІСТЬ ПІВДЕННОГО ПОБУЖЯ: НОВІ ПОЛЬОВІ
МАТЕРІАЛИ
Обряди супроводжували всі визначні моменти
життя українців. Сьогодні відбувається відро-
дження обрядів і звичаїв, пов’язаних з народжен-
ням, шлюбом, смертю людини. Це є надзвичайно
важливим чинником для збереження етнічної са-
мобутності українців. Втім, треба відзначити, що
родинна обрядовість збереглася в регіоні Перво-
майщини (Миколаївської області) краще, ніж
календарно-трудова. Саме в сім’ї відбувається
передача традицій від покоління до покоління.
Простежити деякі особливості родинної обрядово-
сті в регіоні Первомайщини дозволили матеріали,
зібрані етнографічною експедицією 1999 року
Первомайського навчально-наукового центру Оде-
ського національного університету ім. І.І. Мечни-
кова. Обстеження відбувалося в семи населених
пунктах Первомайського району.
Для картографування явищ пологової обрядо-
вості українців відбувалися польові дослідження в
цій галузі в регіоні Степового Побужжя також [1].
Однак вони не торкалися безпосередньо Перво-
майщини. Тож ми маємо можливість доповнити
дані досліджень з питань пологової обрядовості і
звичаїв. Звичаї і обряди, пов’язані з народженням
дитини, можна поділити на три складові частини:
ті, що передують пологам і пов’язані з ними; обря-
ди прийняття немовляти в сім’ю чи громаду; обря-
ди очищення породіллі [2].
Обряди і звичаї, що передували пологам, були
направлені на охорону здоров’я вагітної жінки і
майбутньої дитини. Найбільшу кількість їх скла-
дали заборони і прикмети як раціонального так і
забобонного характеру. Для вагітної жінки існува-
ло досить багато заборон: обрізати волосся чи
заплітати його в косу, переступати через мотузку,
працювати у релігійні свята, а особливо плести, бо
дитина заплутається в пуповині (Софіївка), не
можна було дивитись на калік чи просто страшні,
негарні речі, красти (Кумарі), треба було уникати
переляку, а якщо вже злякалась – то не торкатись в
цей момент живота, бо на дитині будуть плями
(Мигія). Від “дурного ока” потрібно було носити
шпильку. Треба було дбати про спокій вагітної
жінки, уникати з нею сварок. Все, що попросить
жінка при надії треба було дати, бо у того, хто їй
відмовить “миші все добро поїдять” (Мигія).
Прикмети щодо майбутньої дитини були чис-
ленні. Коли наснилося, що ловлять рибу – чекайте
дитину; якщо вагітна уві сні бачила синичку –
буде дівчинка, якщо солов’я – хлопчик (Кумарі).
Якщо живіт низько і гострої форми – буде хлоп-
чик, якщо круглий – дівчинка; якщо дитина впер-
ше заворушилася зліва – хлопчик, навпаки – дів-
чинка (Софіївка).
Коли вагітна відчувала наближення пологів,
запрошували жінку, яка прийматиме пологи. На
Первомайщині побутувало дві назви: баба-
повитуха (Кумарі, Полтавка) і баба-бранка (Софії-
вка, Кумарі), остання назва поширена на Правобе-
режній Україні. Для полегшення пологів на одязі
не повинно було бути вузлів, а якщо дитина довго
не виходила, то відкривали всі вікна і двері. При
перев’язуванні пуповини лляною або шовковою
ниткою говорили добрі побажання дитині. Так
зване “місце” закопували в глухому закуті двору.
Описані етнографічними експедиціями другої
половини XIX ст. звичаї відсікання пуповини
хлопчикам на сокирі (щоб хазяїном був), а дівчат-
кам на гребені (щоб уміла добре прясти) [3] респо-
ндентами не згадувались.
Важливою була церемонія купання новонаро-
дженого. Як оберіги використовувались освячені
трави і квіти. Як своєрідні магічні засоби застосо-
вувалися трави, наприклад, любисток, щоб любили
і т. ін.
Існував звичай пов’язувати дитині на ручку
червону нитку від “злого ока”. А також до пелю-
шок немовляти і одягу його матері мала бути при-
кріплена шпилька з тією ж метою. Заборонялося
бачити новонародженого чужим впрдовж першого
місяця або й трьох. І рідним треба було спочатку
подивитися на власні нігті, а вже потім на дитину.
Не можна було дивитись на немовляту, що лежить,
з-за його голівки. Дитина не повинна була бачити
своє відображення в дзеркалі до одного року. Не
можна було піднімати немовля вище голови після
заходу сонця.
В даній місцевості склалася традиція запро-
шувати на родини рідних, сусідів, знайомих. Від-
бувалися вони через 1-2 тижня після народження
дитини. Присутня була також баба-повитуха (бра-
нка), якій підносили хустку чи матерію, продукти,
гроші. На родини з собою приносили калачі (Софі-
ївка), чи іншу їжу, одяг новонародженому. Таким
чином, на відміну від більш північних областей
України, у святкуванні приймали участь як жінки,
так і чоловіки і проходило воно впродовж одного
дня [4].
Якщо дитина народилася хворою і слабкою,
вважалося бажаним охрестити її якомога скоріше.
Взагалі, хрестили дитину через один – два місяці
після народження. Звичайно, запрошували дві
пари кумів, єдина умова – щоб вони не були под-
ружжям. Обряд хрещення відбувався в церкві і
присутніми на ньому з дитиною були тільки хре-
щені батьки (в Кумарах їх називали “нанашки”),
які мали принести відріз матерії – крижму і гроші
священику.
Після цього відбувалося вдома святкування.
Про обрядову їжу в розповідях респондентів не
згадувалось. Запрошені – куми, рідні, знайомі –
несли подарунки. Порівнюючи обрядовість,
пов’язану з обідом на честь новонародженого, з
зоною, скажімо, Середнього Подніпров’я, треба
зазначити відсутність частини традиційних обря-
дів, їх спрощення [5].
Постриження дитини відбувалося не раніше,
ніж через рік. Існувало повір’я, що якщо це зроби-
Марченко О.М.
СІМЕЙНА ОБРЯДОВІСТЬ ПІВДЕННОГО ПОБУЖЬЯ: НОВІ ПОЛЬОВІ МАТЕРІАЛИ
2
ти раніше – у дитини болітиме голова. Робилося
це, як і по всій Україні: спершу вистригали во-
лосся на маківці у вигляді хреста, а потім – по всій
голові, як у хлопчиків, так і у дівчаток. Острижене
волосся не можна було викидати. Згідно з по-
вір’ям, волосся підбиралося птахами для будівни-
цтва гнізд, через що у дитини боліла голова. Ост-
рижене волосся залишалося на пам’ять, або кида-
лося у воду, чи засовувалося в солом’яну стріху.
Особливі обряди очищення баби-повитухи і поро-
діллі, пов’язані з водою, не згадувалися.
Згідно з християнськими приписами, жінка,
що народила, 40 днів “не чиста”. Після закінчення
цього строку їй слід було отримати в церкві так
зване благословіння – освячення або очисну моли-
тву, за допомогою якої, вважалося, вона звільнить-
ся від “нечистої сили”. Таке відвідання церкви
називалося “вивід” або “молитва”.
У весіллі росіян, українців та білорусів майже
однакові складові частини найважливіших обря-
дів, однаковий склад учасників. Особливістю укра-
їнського весілля М. Сумцов вважав більш пишні
обрядові церемонії [6]. Однак передвесільний,
власне весільний і післявесільний цикли його ма-
ють свої особливі ритуали, обряди і звичаї у різних
етнографічних районах України. Немало своєрід-
них рис є у весілля на Первомайщині. Цікавим є
те, що навіть в умовах відносно невеликого району
наявні багато варіантів певних обрядодій.
Сватання відбувалося за допомогою двох-
чотирьох старостів, які з молодим, взявши хліб, а
іноді і горілку, йшли в дім обраниці, щоб отримати
згоду на шлюб. Старостів запрошували в будинок і
починали традиційну бесіду про “куницю – діви-
цю”. Дівчина в цей час мала “піч колупати”. Всі
опитувані були єдині в тому, що хоча дівчина і
мала право голосу, в остаточному вирішенні пи-
тання про шлюб головну роль мав батько. Якщо
досягалася згода, то хліб, принесений старостами,
розрізався, примовляючи: “Відрізалася скибка від
хліба”. Староств дівчина перев`язувала рушника-
ми (Мигія, Довга Пристань), молодому давалася
хустка (Софіївка). У разі відмови хліб забирався
назад, а старостам вручався кабак. Оглядини, на
яких були присутні молоді, їх батьки, рідні і сусі-
ди, згадуються тільки в Кумарях.
Після того батьки остаточно домовлялися про
весілля і посаг. У посаг входила так звана “скри-
ня”, куди складалося те, що було зроблено влас-
ними руками, або куплено на зароблені гроші, а
крім того - подушки, перини, ковдра, одяг.
Святкували весілля, звичайно, восени, після
закінчення польових робіт, час весілля не повинен
був співпадати з часом постів.
На весілля запрошувала молода з дружками
своїх гостей, а молодий з боярами – своїх. Існува-
ло два варіанти: вони ходили з двома шишками
(весільними невеликими паляницями), останньою
запрошували хрещену матір і в неї лишали шишки
( Мигія, Синюхин Брід ), або шишки вручалися
усім запрошуваним (Софіївка, Кумарі, Довга При-
стань). В Софіївці запрошені давали гроші “на
підкови”, в Кумарях дарували нареченій і жениху
подарунки. Усе це відбувалося, звичайно, в суботу
– перед весіллям. Ввечері дружки і бояри робили
прощальний вечір. Дружки продавали боярам
букетики, які виготовляли завчасно.
Невід'ємною частиною весільного обряду був
коровай. Його виготовлення супроводжувалось
різними обрядами, які свідчили про те, що в дав-
нину короваю надавалось певного ритуального
значення. Пізніше це значення втратилося і коро-
вай просто став символізувати достаток. Для весі-
льного короваю використовувалися дріжджі до-
машнього приготування: зібраний хміль варили і
залишали бродити ( те, що отримували в результа-
ті, називалося “парка” ), потім додавали кукуру-
дзяну муку і чекали, поки вона висохне, після чого
кришили. Продукти для виготовлення короваю
приносили з собою запрошені жінки. Щодо них
існували певні вимоги: це мали бути щасливі в
шлюбі жінки, їх мала бути непарна кількість. Ко-
ровай прикрашався голубками, джгутами, рослин-
ним орнаментом з тіста, часом цукерками і квіта-
ми. Знову ж таки існували певні відмінності. У
Мигії в тісто клали монети, для старости пекли
“борону”, а для хрещеного батька – “бочку”. Ко-
ровай у Софіївці і Кумарях мав форму калача, але
в першому випадку в середину вставляли прикра-
шені стрічками дві пляшки вина – “бугая”, а в
другому – дві весільні свічки. В усіх опитуваннях
окрасою короваю називалося “дівування”: розлога
гілляка, обкутана шматочками тіста, запечена, а
потім, напередодні весілля, прикрашена дружками
стрічками, паперовими квітами і цукерками. Віро-
гідно, мова йде про місцевий варіант т.зв. гільця
[7].
Перший день весілля проходив до полудня в
молодої, а після обіду – в молодого. Зранку у день
весілля жених з шаферами, старостами, сватами
їхав по наречену. У ворота їх не пускали і вони
співали:
Пусти, свате, в хату,
Тут нас не багато: чотири-п'ять всіх.
А в нашого свата
З верби, лози хата,
Та боїться нас пустити,
Щоб не розвалити.
Ой, доки ми та й стоятимем,
Сиру землю тай топтатимем
Червоними чобітками.
Дівчата – дружки співають:
Де бояри забарилися,
Чи на мосту провалилися?
Чи у лузі сіно косили,
Чи по хатах їсти просили?
Батьки нареченої запрошують до світлиці.
Молодий мусив викупати наречену у рідних сес-
тер чи братів, в інших випадках – у дружок. Після
цього батьки молодої благословляли молодих,
мати обсипала їх житом, цукерками і грошима
(монетами). Щоб життя було довге, солодке і бага-
те. За радянських часів реєстрували шлюб, а потім
йшли вінчатися до церкви. Після того також поси-
пали молодих. Посипання супроводжувалось пі-
сенними формулами:
Посипаєм житом, щоб вам краще жити.
Кидаємо мідні, щоб не були бідні.
Вопросы духовной культуры – ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ 3
Посипаєм гроші, щоб були хороші.
Посипаєм житом та житом,
Щоб вам довго й гарно прожити.
Кидаємо мідні,
Щоб ви не були в нас бідні.
Ще посипем гроші,
Щоб були щасливі й хороші.
Щодо семантики застосовуваних для посипан-
ня речей: жита, грошей та цукерок, то загальним
поясненням є: “Щоб жилося багато і солодко”.
Однак, зерно, а також його відповідник – гроші
(монети), є традиційними жертовними речами, в
які вкладалося значення родючості і багатства [8].
Дорогу переливали водою, найчастіше хлопчаки,
наречений повинен був давати їм гроші, а молоду
переносив на руках. Ці своєрідні обряди: імітація
викрадення нареченої, боротьба біля її хати, подо-
лання перешкод на шляху, викуп за наречену –
можливо є залишками давньої форми шлюбу [9].
Весільний поїзд прибуває, і молода дає хлібину
батькам, примовляючи:
Візьміть в мене хлібину
Та візьміть мене за дитину.
Заходять у дім. Староста запрошує за стіл.
Хрещені батьки проводять молодих на “посад”,
запалюють свічки. У Кумарях роль почесних ба-
тьків виконували “нанашки”.
Молодих саджали на кожух, вивернутий вов-
ною назовні або на подушки. Пригощали гостей,
слідкували за столом старости. В українському
весіллі панував особливий дух веселощів. Відбу-
вався своєрідний діалог.
Свашки: Ой, на печі ведмідь лежить!
Ой, на печі сушені груші!
Брешете чортові душі,
Щоб вам очі повилазили,
Як ви за стіл позалазили.
До дружок: Чого, дружки, не співаєте?
Чи ви з редьки зуби маєте?
Боїтеся заспівати,
З редьки зуби поламати.
Їм у відповідь: Одна свашка кудлата,
А друга горбата,
А інші гикають
Та й нас чіпають.
Свашки: Старша дружка маленька,
Як жабка рябенька.
По столу скакає,
Боярів лякає.
До шаферів співали: А наш шафер клятий
До столу прип’ятий,
Зубами цокоче,
Ніби з’їсти хоче.
Величезна кількість весільних пісень побутує і
зараз. Поширений в українському фольклорі архе-
тип матері займає особливе місце у весіллі. Саме
до неї звертали найбільшу кількість пісень: “Жа-
луй, жалуй, моя ненько”, “Вигрібай мати жар”, “Де
б я не їхала”, ”Налетіли галки”. За останнім столом
відбувалося дарування в Мигії і Синюхиному Бро-
ді.
Існував певний обряд “роздягання” нареченої.
Сідав молодий, на коліна, йому клали подушку, на
неї сідала молода. Знімаючи віночок, молодий
виймав шпильки, цілуючи наречену. При цьому
співали:
Зробили ми діло,
Яке ми хотіли:
З хліба паляницю,
З Галі – молодицю.
Молодій наречений пов’язував хустку. Після
цього вона танцювала з кожною з дружок, примі-
ряючи їм фату. Зняті віночок і фату в Мигії клали
в сито і віддавали свекрусі. Коли “дівування” від-
давалось дружкам, вони співали:
Прощай, прощай, подружечка,
Бо ми вже йдемо.
Та ми ж твоє дівування
З собою беремо.
Відповідь:
Беріть, беріть, подружечки,
Та не сваріться,
Вийдіть на вулицю
Та поділіться.
Ці дійства символізували перехід молодої в
інший статус, в іншу родину. Гілочки “дівування”
можна було використовувати для дівочого воро-
жіння “на жениха” – він мав наснитися вночі, коли
покласти шматок “дівування” під подушку.
Посаг відвозив додому молодого старший бо-
ярин. Першу шлюбну ніч заведено було проводити
не у батьків, а десь-інде. Зранку рідня нареченого
перевіряла простирадла. Якщо дівчина була “не
чесна”, в Кумарях співали відповідних пісень, в
Софіївці на гілку пов’язували білу стрічку, в ін-
шому разі – на зламану гілку прив’язували черво-
ну стрічку.
Другий день весілля проходив у молодого.
Неодружені участі в ньому не брали. На місці
молодих сідали батьки, а молоді прислуговували
за столом. Якщо одружувалася остання дитина, то
батьків катали в тачці до річки (або криниці), були
ряджані. Батькам одягали вінки, зять ввечері зні-
мав вінок з тестя, а дочка – з мами. У більшості
сіл подарунки дарували на другий день. Деякі
весілля відбувалися три дні, і тоді дарували “на
сито і на корито”, без подарунка молодим у двір
нікого не пускали.
Респонденти відзначали, що заборон на одру-
ження з представниками інших етносів не існува-
ло, були тільки обмеження по конфесійному прин-
ципу, тобто “з людьми іншої віри, не христия-
нами”. Тож на відміну від ситуації, яка склалася,
скажімо, на Слобожанщині, де росіяни і українці
намагалися формувати моноетнічні сім’ї [10], для
Первомайщини це не характерно.
В українському весіллі присутня велика кіль-
кість обрядодій та зразків поетичного фольклору. І
хоча в регіоні Первомайщини відбулося деяке
спрощення обрядодій, наприклад, передвесільного
циклу, вони зберегли стародавні традиції, що фор-
мувалися протягом століть. І досі є люди, які зби-
Марченко О.М.
СІМЕЙНА ОБРЯДОВІСТЬ ПІВДЕННОГО ПОБУЖЬЯ: НОВІ ПОЛЬОВІ МАТЕРІАЛИ
4
рають і зберігають матеріали народних традицій і
фольклору. Переважну частину зразків весільного
поетичного фольклору надала експедиції Ройбул
В.І. – керівник ансамблю “Червона калина”, яка
зібрала свого часу велику кількість фольклорних
матеріалів.
Щодо похоронно-поминальної обрядовості, то
вона в регіоні Первомайщини характеризується
більшою інваріантністю, ніж весільна.
Традиція передбачала обов’язкове запрошення
до помираючого священика. Взагалі ж, поховальна
і поминальна обрядовість включає в себе як вели-
ку кількість християнських, так і язичницьких
елементів.
У домі покійного завішуються тканиною всі
дзеркала. Відчиняють двері і ворота, на яких
зав’язують білий рушник або хустку. На стіл у
головах померлого ставиться стакан з пшеницею, в
яку поміщають запалену свічку. Труну розміща-
ють так, щоб ноги померлого були ближче до две-
рей. Звичайно, ховають на третій день по смерті, і
покійник мусить обов’язково “переночувати” одну
ніч вдома. Увесь цей час хтось мусить постійно
перебувати поряд з тілом. Обмивання і одягання
здійснюють найчастіше досвідчені, немолоді жін-
ки, з якими розраховуються грошима, чи іншим за
домовленістю. В регіоні Первомайщини загальним
є вдягання покійників у святковий одяг. В разі,
якщо помирає незаміжня дівчина, її одягають у
весільний одяг, хлопець – прикріпляють весільний
букет. Присутні і інші елементи весільної обрядо-
вості, про що буде сказано нижче.
Готувати яму повинні були тільки зовсім сто-
ронні люди. Самогубців ховали поза цвинтарем, і
священик їх не відспівував. У день похорону поп-
рощатися з покійним приходили рідні, близькі і
знайомі. Вони приносили з собою квіти (сс. Кума-
рі, Полтавка, Первомайськ, Довга Пристань), цу-
керки, печиво, гроші (сс. Софіївка, Кумарі, Си-
нюхин Брід). Респонденти розповідають, що в
труну клали рушник, мило, гребінь, хусточку,
хрестик (с. Софіївка), солодощі (с. Синюхин Брід),
квіти, але тільки засушені чи штучні (с. Довга
Пристань). Під час прощання з померлим і виносу
тіла жінки співають повні туги і суму пісні. На-
приклад:
Ой Боже, ой Боже,
З високого неба услиши молитву мою.
Візьми мою душу до світлого раю,
А тіло – в сирую землю...
Відбуваються голосіння, звернені до померло-
го, що відображають тугу за ним живих. Під час
виносу труни з помешкання потрібно три рази
опустити її на поріг. Після виносу труни намага-
ються скоріше зачинити двері. В Полтавці на поріг
стелять “пілку”, переносять через неї труну і так
повторюють 9 разів, зупиняючись на перехрестях.
Зупинки на перехрестях є загальнообов’язковими.
До речі, в тій же Полтавці 12 чоловік копають яму,
12 – несуть труну. Якщо покійниця не була одру-
жена, то труну і віко несуть парубки, що повторює
елементи весільного обряду. Несли також хрест,
вінки. Священик служив над могилою, а після
того, як рідні, сусіди попрощаються з покійним,
кинуть на опущену в яму труну по жменьці землі і
могилу засиплють землею, “запечатує” могилу (по
кутках насипу прокреслюються хрести). Можливе
пояснення цьому ритуалу випливає з віри в існу-
вання душі, і щоб не виходила вона з могили і не
турбувала живих, могилу “запечатують” [11]. Так
само, як описаний раніше звичай лишати відкри-
тими двері і ворота, – полегшував “вихід” душі та
ін.
При поверненні з кладовища всі учасники по-
ховальної процесії мають обов’язково помити
руки, а потім відбувається “обід”. Не можна від-
мовити старцям, які приходять на цей обід, їх та-
кож запрошують до столу. Спершу треба покуш-
тувати ритуальної страви – колива, яке готується з
солодкої вареної пшениці (зараз рису) з цукерка-
ми. Потім споживався борщ та ін., що готувалося
задля “обіду”. Відбувався він тихо, з сумом. По-
минки проходили через 9, 40 днів, півроку і рік.
Найближчі родичі мусили бути в траурі. Тради-
ційним є шанобливе ставлення до померлих роди-
чів: їх згадували на Різдво, Великдень, несли обід
на могилу під час Проводів (через тиждень після
Великодня), доглядали за могилами.
Таким чином, сімейні обряди Первомайщини
мають в своїй основі загальноукраїнські риси,
однак відрізняються деякою різноманітністю. Це,
безумовно, є результатом заселення даної місцево-
сті вихідцями з різних регіонів, передусім України,
представниками різних етносів. Такі умови ство-
рили своєрідні риси духовного життя населення
Первомайського району. Обряди, звичаї та свята
зберігаються в народній пам'яті та, хоча й у спро-
щеному вигляді, побутують досі.
Література
1. Гаврилюк Н.К. Картографирование явлений
духовной культуры: По материалам родильной
обрядности украинцев. - К., 1981. - 279 с.
2. Токарев С.А. О культурной общности восточно-
славянских народов // СЭ. - 1954. - № 2. - С. 27.
3. Чубинский П.П. Труды этнографическо-
статистической экспедиции в западно-русский
край. - Т. IV. - СПб. - 187. - С. 8.
4. Гаврилюк Н.К. Зазнач. Праця. - К., 1981. - С.78.
5. Там же. - С. 162.
6. Сумцов М. Религиозно-мифическое значение
малорусской свадьбы // Культурные пережива-
ния. - К., 1883. - С. 11.
7. Кравець О.М. Сімейний побут і звичаї українсь-
кого народу. - К., 1966. - С. 76.
8. Там же. - С. 65.
9. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представле-
ниях восточных славян. - Л., 1986. - С. 66.
10. Чорнобай Ю.Л. Свята, обряди та звичаї Сло-
божан в ХІХ – на початку ХХ ст. // Древние
культуры и цивилизации Восточной Европы:
Материалы 3-ей международной археологиче-
ской конференции студентов и молодых
ученых. - Одесса., 1995. - С. 110.
11. Никольский Н.М. История русской церкви. - 3-
е изд. - М., 1983. - С. 30.
|