Универсум игры Германа Гессе

Пожалуй, наиболее значительным в философском отношении произведением Германа Гессе является роман “Игра в бисер (Glassenspiele). Хотя роман и был опубликован в 1943 году, но работа над книгой началась в 1930 году. (Напомним, что известная работа Й. Хейзинги “Homo ludens” вышла в 1938 году). Поэтому...

Повний опис

Збережено в:
Бібліографічні деталі
Дата:1999
Автор: Агарков, В.И.
Формат: Стаття
Мова:Russian
Опубліковано: Кримський науковий центр НАН України і МОН України 1999
Назва видання:Культура народов Причерноморья
Теми:
Онлайн доступ:http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/94324
Теги: Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
Назва журналу:Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
Цитувати:Универсум игры Германа Гессе / В.И. Агарков // Культура народов Причерноморья. — 1999. — № 9. — С. 142-145. — Бібліогр.: 5 назв. — рос.

Репозитарії

Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
id irk-123456789-94324
record_format dspace
spelling irk-123456789-943242016-02-12T03:02:33Z Универсум игры Германа Гессе Агарков, В.И. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Пожалуй, наиболее значительным в философском отношении произведением Германа Гессе является роман “Игра в бисер (Glassenspiele). Хотя роман и был опубликован в 1943 году, но работа над книгой началась в 1930 году. (Напомним, что известная работа Й. Хейзинги “Homo ludens” вышла в 1938 году). Поэтому неудивительно, что трагический опыт духовной жизни Европы в период прихода к власти фашистских и полуфашистских режимов определенным образом отражен в книге немецкого мыслителя. Констатация безусловного и глубокого кризиса во всех сферах традиционной европейской культуры имела место еще в работах Ф. Ницше. В начале 20х годов (1918-1922) выходит эпохальный труд О. Шпенглера “Закат Европы”. 1999 Article Универсум игры Германа Гессе / В.И. Агарков // Культура народов Причерноморья. — 1999. — № 9. — С. 142-145. — Бібліогр.: 5 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/94324 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України
institution Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine
collection DSpace DC
language Russian
topic Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
spellingShingle Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
Агарков, В.И.
Универсум игры Германа Гессе
Культура народов Причерноморья
description Пожалуй, наиболее значительным в философском отношении произведением Германа Гессе является роман “Игра в бисер (Glassenspiele). Хотя роман и был опубликован в 1943 году, но работа над книгой началась в 1930 году. (Напомним, что известная работа Й. Хейзинги “Homo ludens” вышла в 1938 году). Поэтому неудивительно, что трагический опыт духовной жизни Европы в период прихода к власти фашистских и полуфашистских режимов определенным образом отражен в книге немецкого мыслителя. Констатация безусловного и глубокого кризиса во всех сферах традиционной европейской культуры имела место еще в работах Ф. Ницше. В начале 20х годов (1918-1922) выходит эпохальный труд О. Шпенглера “Закат Европы”.
format Article
author Агарков, В.И.
author_facet Агарков, В.И.
author_sort Агарков, В.И.
title Универсум игры Германа Гессе
title_short Универсум игры Германа Гессе
title_full Универсум игры Германа Гессе
title_fullStr Универсум игры Германа Гессе
title_full_unstemmed Универсум игры Германа Гессе
title_sort универсум игры германа гессе
publisher Кримський науковий центр НАН України і МОН України
publishDate 1999
topic_facet Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
url http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/94324
citation_txt Универсум игры Германа Гессе / В.И. Агарков // Культура народов Причерноморья. — 1999. — № 9. — С. 142-145. — Бібліогр.: 5 назв. — рос.
series Культура народов Причерноморья
work_keys_str_mv AT agarkovvi universumigrygermanagesse
first_indexed 2025-07-07T00:40:56Z
last_indexed 2025-07-07T00:40:56Z
_version_ 1836946670148911104
fulltext Агарков В.И. УНИВЕРСУМ ИГРЫ ГЕРМАНА ГЕССЕ Пожалуй, наиболее значительным в философском отношении произведением Германа Гессе является роман “Игра в бисер (Glassenspiele). Хотя роман и был опубликован в 1943 году, но работа над книгой началась в 1930 году. (Напомним, что известная работа Й. Хейзинги “Homo ludens” вышла в 1938 году). Поэтому неудивитель- но, что трагический опыт духовной жизни Европы в период прихода к власти фашистских и полуфашистских режимов определенным образом отражен в книге немецкого мыслителя. Констатация безусловного и глубокого кризиса во всех сферах традиционной европейской культуры имела место еще в работах Ф. Ницше. В начале 20- х годов (1918-1922) выходит эпохальный труд О. Шпенглера “Закат Европы”. В тридцатые годы ХХ века почти одновременно появляются такие симптоматические сочинения, как “Вос- стание масс” (1930) Х. Ортеги-и-Гассета, “Духовная ситуация времени” (1931) К. Ясперса, несколько позже “В тени завтрашнего дня” (1935) Й. Хейзинги. Ощущением беспокойства за судьбу человечества, лишенного ду- ховных ориентиров (прежде всего в связи с кризисом христианского мироощущения), пронизаны многие рабо- ты таких философов, как Николай Бердяев, Габриель Марсель, Романо Гвардини. Выход из такой ситуации большинство из них видело в “возврате к истокам”: к идеалам античности, к духовной жизни, присущей средне- вековой культуре, к эпохе романтизма или хотя бы “старого доброго” уходящего XIX века. Гессе в философском романе-притче “Игра в бисер” наряду с критикой современной ему культуры (“Фелье- тонистская эпоха”) выдвигает некий культурно-сверхисторический идеал-утопию, каковой является Игра, ста- новящаяся некой гипер-реальностью, противостоящей миру обыденного, профанным играм современности, где игра тождественна легкому развлечению. В разряд такого рода игр Гессе помещает решение кроссвордов, кар- точные игры, обучение вождению автомобиля. Все эти и подобные им игры, по мнению мыслителя, заполняют пустоту, образовавшуюся в результате кризиса религиозного сознания [1, с. 30]. Эта зияющая и пугающая пу- стота - результат усиления “экзистенциального вакуума”, “невроза выходного дня”, в терминах логотерапии Виктора Франкла. В итоге - нетворческое заполнение свободного времени стереотипными игровыми ситуация- ми. По мнению Франкла, освобождение благодаря преимуществам техники от тяжелого и длинного трудового дня не является подлинным освобождением, если в жизни отсутствуют фундаментальные смыслы (религиозные, этические, эстетические ценности). Он отмечает парадоксальную ситуацию, сложившуюся в индустриальных странах, породившую иллюзию псевдо-свободы. “Общество изобилия порождает и изобилие свободного време- ни, которое хоть, по идее, и предоставляет возможность для осмысленной организации жизни, в действительно- сти же лишь еще сильнее способствует проявлению экзистенциального вакуума” [3, с. 41-42]. Эта ситуация характерна именно для нашей эпохи “переоценки всех ценностей”. Как показывает Франкл, существование животных детерминировано и “заполнено” работой инстинктов, их организм работает “без зазора”. Человек в традиционной культуре подчиняется системе норм, существующих в форме религиозно-этических предписаний, обладая “внешней поддержкой” своих действий, следуя принципу “это необходимо, поскольку таков обычай”. Современные люди, не следуя жестким указаниям инстинктов и скептически относясь к традиционным ценно- стям, чаще всего поступают “как все” [3, с. 25], проявляя конформизм во всем, в особенности в структурирова- нии свободного времени посредством игры, чтобы заполнить экзистенциальный вакуум. По мнению Франкла, ”экзистенциальный вакуум не только усиливается, но и распространяется” [3, с. 309]. Это сопровождается чув- ством бессмысленности и опустошенности. “Все больше пациентов жалуются на то, что они называют “внут- ренней пустотой” [3, с. 308]. Именно эту пустоту и призвана заполнить псевдоигровая деятельность, к которой Франкл относит прежде всего “индустрию сексуальных развлечений, являющуюся симптомом регрессивных тенденций развития и распространения явления “экзистенциального вакуума” [3, с. 35]. Фактически о той же самой тенденции деградации (хотя несколько ранее Франкла) традиционного феномена игры пишет Гессе, анализируя примитивные “праформы”, а точнее “псевдоформы” и пародии подлинной Игры. Кроссворд и подобные ему развлечения он называет “образовательными играми”. Трагическая абсурдность псевдоинтеллектуальных игр с особой силой и убедительностью показана мыслителем. “Тысячи людей, в боль- шинстве своем выполнявших тяжелую работу и живших тяжелой жизнью, склонялись в свободные часы над квадратами и крестами из букв, заполняя пробелы по определенным правилам... Те люди с их детскими голово- ломками... не были ни простодушными младенцами, ни легкомысленными феаками, нет, они жили в постоян- ном страхе среди политических, экономических и моральных волнений и потрясений, вели ужасные войны... и образовательные их игры были не просто бессмысленным ребячеством, а отвечали глубокой потребности за- крыть глаза и убежать от нерешенных проблем и страшных предчувствий гибели в как можно более безобидный фиктивный мир” [1, с. 30]. Описывая это бесконечное бегство в мир иллюзий, Гессе не устает повторять, что это обилие и интенсивность “псевдоигр” – зримый знак всеобщего упадка культуры, основной причиной чего явля- ется “неуверенность и неподлинность духовной жизни” [1, с. 30]. Этот странный мир эрзац-развлечений анализируется и Карлом Ясперсом. В ряд псевдо-игр он включает также и такой анонимный по своей природе, массовый вид коммерциализированных развлечений, как лотерея. “Число участников в лотереях поразительно; решение кроссвордов становится излюбленным занятием. Объек- тивное удовлетворение духовных стремлений без личного участия гарантирует деловое функционирование, в котором регулируется утомление и отдых” [5, с. 309]. Культивируется по существу некий вид анонимных, эле- ментарных игровых автоматизмов, механического повторения формальных ситуаций, не вовлекающих сущ- ностные силы личности. Невротическое бегство в мир игр - неподлинных, отчужденных от смысло-жизненных интересов личности, вполне объясним также как заполнение “экзистенциального вакуума”, как псевдорешение “проблемы выходно- го дня”, когда человек, “выпадая” из ритма “трудовых будней”, не зная “куда себя деть”, стремится во что бы то ни стало “убить время” “на поле чудес” или “ в мире электронных развлечений”. В этих случаях игра выполняет замещающую функцию структурирования свободного времени. Эффект наслаждения, присущий любой игре, регрессирует, тривиализируется, становится времяпрепровож- дением. Ясперс об этом упадке духа в сфере игровой деятельности говорит так: “публичное становится матери- алом для развлечения, частное - чередованием возбуждения и утомления и жаждой нового, неисчерпаемый по- ток которого быстро предается забвению; здесь нет длительности, это - только времяпрепровождение” [5, с. 309]. Динамика удовольствия неуклонно стремится к “нулевому уровню” интеллектуальной и духовно- эмоциональной деятельности, присущих классическому типу эстетического наслаждения. Все отчетливее на первый план выходит сфера инстинктивного, с ее грубо-эмоциональными способами восприятия и реагирова- ния. “Это выражается в воодушевлении массовым и чудовищным, созданиями техники, огромным скоплением народа, публичными сенсациями, вызванными делами, счастьем и ловкостью отдельных индивидов; в утончен- ной и грубой эротике, в играх, в приключениях и даже в способности рисковать жизнью” [5, с. 309]. И все это происходит при усилении тенденции к омассовлению во всех сферах общественной жизни, совершается пово- рот к новому типу празднично-игровой деятельности, к эпохе “массовой культуры”, являющейся следствием структурных изменений в социальной жизни. Такие явления, как нивелировка мнений, унификация восприятия, автоматические реакции, отсутствие инди- видуальной позиции в любом виде суждений, конформизм, возрастают и обращают на себя внимание таких мыслителей, как Ж. де Местр, Л.Г. Бональд, Г. Лебон, Ф. Достоевский, К. Леонтьев, Ф. Ницше, О. Шпенглер, Н. Бердяев, К. Маннхейм, К. Ясперс и многие другие. Однако наиболее “резонансной” и впечатляющей работой в этом плане является “Восстание масс” (1930) Х. Ортеги-и-Гассета. Автор рассматривает феномен “массы” в различных ее проявлениях в сфере общественной жизни. “Обществен- ная жизнь далеко не исчерпывается политикой; у нее есть, даже прежде политики, и другие аспекты - интеллек- туальный, моральный, экономический, религиозный... она охватывает все наши общие привычки, вплоть до моды на одежду и развлечения” [2, с. 119-120]. Такая тотальность омассовления общества наиболее очевидна в сфере массовой культуры с ее навязчивыми упрощенными стереотипами и развлекательностью поверхностного типа. Массовой и профанической становится не только сфера потребления, но также и традиционно “серьезная” область человеческого духа - наука. Она, как замечает Ясперс, как и другие формы общественной жизни, оказа- лась подвержена коррозии вследствие нашествия масс “новых ученых”. “Факт превращения свободного иссле- дования отдельных людей в научные предприятия привел к тому, что каждый считает себя способным в нем участвовать, если только он обладает рассудком и прилежанием. Возникает слой плебеев от науки; они создают в своих работах пустые аналогии, выдавая себя за исследователей, приводят любые установления, подсчеты, описания и объявляют их эмпирической наукой” [5, с. 371]. Мимикрия псевдоучености часто приобретает игро- вые формы, и печально то, что эти “игры” происходят при полном отсутствии иронии, но основательно и серь- езно. Такое положение дел тревожит и Германа Гессе. Уничтожающей критике подвергает он не только прими- тивные игры - развлечения, но и такую псевдоформу Игры, как “игра в науку”. Во времена “фельетонистской эпохи” виртуозное владение знаниями, их комбинаторика и изощренная софистика стали и ремеслом, и своего рода “научной деятельностью”. Причем эрудиция “игроков от науки”, их ловкое жонглирование антикварными интеллектуальными безделушками приравнивалась автором “Игры в бисер” к одной из самых примитивных и незатейливых игр - игре в кости. Доклады с налетом эзотеричности были в моде, особенно если это касалось экзотических для европейского читателя восточных культур. Конъюнктурный, фальшивый характер этих “науч- ных сообщений”, очевидный для специалиста, не всегда различим взору человека, не искушенного в науке. “Читались занимательные, темпераментные и остроумные доклады, например о Гете, где он выходил в синем фраке из почтовых карет и соблазнял страсбургских или вецларских девушек, или доклады об арабской культу- ре, в которых какое-то количество модных интеллектуальных словечек перетряхивалось как игральные кости в стакане...” [1, с. 31]. Неуверенность, неподлинность духовной жизни, отчаяние, ужас - таковы очевидные симп- томы старости, упадка и заката западной культуры. Ссылаясь на Ницше, не упоминая Шпенглера, но явно наме- кая на его работу “Закат Европы” и, видимо, подразумевая работы Хейзинги [4], Ясперса [5], а также других мыслителей Запада, Гессе констатирует “полную деморализацию духа, инфляцию понятий”, “циничное спокой- ствие”, “вакхический восторг”, “язвительный пессимизм” [1, с. 33]. Утопический проект обновленной, возрожденной Культуры Гессе связывал прежде всего с восстановлением духовных основ общества [1, с. 34], поскольку чисто интеллектуальное развитие вне развития души не могло, по его мнению, спасти гибнущую цивилизацию. Интеллектуализм без опоры на работу духа, “искусство для искус- ства” сами по себе бесплодны и по сути дела “бесплотны”, так как только напряженная духовная работа придает смысл интеллектуальной деятельности, делает ее целостной и придает ей исторически и культурно оправданные формы. Кризис научного знания, каковое было символом прогрессирующей европейской культуры со времен Про- свещения, констатирует также Ясперс. Он связывает дальнейший регресс научного знания с кризисом традици- онной системы ценностей. Ученый, по мнению Ясперса, должен быть отмечен печатью избранности, обладать особого рода талантом, волей к знанию. “Подлинная наука является аристократическим занятием тех, кто сам посвящает себя этому. Исконное желание знать, которое единственно предотвратило бы кризис науки, - свойство отдельного человека и осуществляется им на свой страх и риск... К науке причастен лишь тот, даже если он применяет ее как про- фессию на практике, кто по своей внутренней направленности является исследователем. Кризис науки – это кризис людей, который охватил их, когда они утратили подлинность безусловного желания знать” [5, с. 372]. Но есть ли выход из создавшейся ситуации? Видимо, да. По мнению Гессе, сохранению “традиций, дисциплины, методичности и интеллектуальной добросовестно- сти” [1, с. 33] должна способствовать Игра, культивируемая небольшими группами ученых, преданных духу, воплощенному в системе высших ценностей. Писатель называет их “крошечной когортой храбрецов”, противо- стоящих общему регрессу, присущему “фельетонистской эпохе”, времени распространения “порчи” [1, с. 34]. Игра является и средством спасения и одновременно живой нитью исторической традиции, своими истоками восходящей к основателю пифагорейского союза - Пифагору. Братство ученых Касталии организовано на сход- ных началах интеллекта, духа, аскезы, игры. Правда, Гессе не утверждает однозначно, что Игра – это прямое продолжение эзотерической деятельности пифагорейцев. Скорее это синтез различных духовно- интеллектуальных традиций. “Как идею, догадку и идеал мы находим ее прообраз... например, у Пифагора,... в эллинистическо-гностическом кругу... у древних китайцев” [1, с. 25]. Далее упоминаются: арабско- мавританское влияние, схоластика средних веков, гуманизм, математические академии XVI и XVIII веков, дея- тельность философов-романтиков. В целом же идея Игры, по мнению Гессе, является вечной, “и поэтому все- гда, задолго до ее осуществления, жившей в мире и о себе заявившей” [1, с. 27]. Здесь очевидно влияние плато- низма. Можно сказать, что Игра – это один из эйдосов (идей), существующих вечно и неизменно. Идея Игры – это архетип и первопричина всех реальных игр. В этом постулате содержится метафизическая характеристика Игры. Особо нужно остановиться на универсальном характере Игры. Принцип универсальности есть путь спасения науки и культуры, становящихся все более “ветвящимися” и “герметичными” “сосудами духа”. Поиски универ- сальных вечных ценностей от Платона до Гегеля приводили философов к попыткам “предписать” единообраз- ную систему мировоззрения для всех народов, всех времен и поколений. Но статичная система ценностей весь- ма уязвима для критики и не может устоять перед лицом постоянных перемен в сфере мировоззрения с его ин- дивидуально-историческими модификациями, в то время как Игра представляет собой динамический, постоян- но меняющийся способ существования ценностей и в качестве самосохранения от “застывания” в четко опреде- ленной форме культуры в ней присутствует ирония. Универсальность является условием существования не только Игры, но и самих наук, благодаря ей осу- ществляется “информационный обмен”, препятствующий наступлению “энтропии духа”. При этом осуществля- ется взаимообогащение всех наук и искусств, вступающих в универсум Игры, при этом активную роль “в общей стратегии отдавали той науке, которая в данное время переживала расцвет или возрождение” [1, с. 39]. Везде- сущность и всепроницаемость игрового отношения во всей области духовной жизни Гессе описывает следую- щим образом: “Анализ музыкальных значений привел к тому, что музыкальные процессы стали выражать физи- ко-математическими формулами. Немного позже этим методом начала пользоваться филология, измеряя струк- туры языка так же, как физика - явления природы... Каждая наука, овладевая Игрой, создавала себе для этого условный язык формул, аббревиатур и комбинационных возможностей; среди элиты высокодуховной молодежи везде были в ходу игры с рядами формул и диалогами в формулах” [1, с. 40]. Но Игра не должна быть лишь “гимнастикой ума”. Скорее главной ее целью становится “воспитание души”, отсюда и тема аскетизма, “мона- шества”, присутствующая на страницах “Игры в бисер”. Несмотря на универсальный характер Игры, наиболее важными составляющими ее являются музыка и мате- матика (здесь опять вспоминается учение пифагорейцев о математической природе музыкальной гаммы), то есть соединение точной науки и эстетики, духовного плана и эмоционально-чувственного. Только благодаря Игре культура обретает “второе дыхание”, спасая культуру и человека, гибнущих в недрах серой и эклектичной “фельетонистской эпохи”, призрак которой, как убедительно доказывает Гессе, находится всегда где-то рядом, хотя и кажется далеко в прошлом. Литература 1. Гессе Г. Игра в бисер: Пер. с нем. - М.: Правда, 1992. 2. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии. - М.: Правда, 1989. - №3. 3. Франкл В. Человек в поисках смысла. Пер. с англ. и нем. - М.: Прогресс, 1990. 4. Хейзинга Й. Homo ludens. Пер. с нидерл. - М.: Прогресс, 1992. 5. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. - М.: Рес- публика, 1994.