Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации
Проследив развитие взглядов философской науки на проблему символов в практической деятельности человека от Августина Блаженного до символических интеракционистов, предтечей которых в известном смысле был и К. Маркс, и Эрнста Кассирера, проанализировав действие парадигмальных образов и символов эпох...
Збережено в:
| Дата: | 2007 |
|---|---|
| Автор: | |
| Формат: | Стаття |
| Мова: | Russian |
| Опубліковано: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2007
|
| Назва видання: | Культура народов Причерноморья |
| Теми: | |
| Онлайн доступ: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/98282 |
| Теги: |
Додати тег
Немає тегів, Будьте першим, хто поставить тег для цього запису!
|
| Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| Цитувати: | Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 104. — С. 118-122. — Бібліогр.: 42 назв. — рос. |
Репозитарії
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine| id |
irk-123456789-98282 |
|---|---|
| record_format |
dspace |
| spelling |
irk-123456789-982822016-04-12T03:02:39Z Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации Масаев, М.В. Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Проследив развитие взглядов философской науки на проблему символов в практической деятельности человека от Августина Блаженного до символических интеракционистов, предтечей которых в известном смысле был и К. Маркс, и Эрнста Кассирера, проанализировав действие парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций в истории человечества и социальных символов сегодняшнего дня в мировой и отечественной политике, автор приходит к выводу, что символическая система человека кроме вертикального, культурологического измерения, имеет и горизонтальное, праксиологическое; что параллельно с миром вещей человек творит и мир символов, без которого он уже не может воссоздавать и свой мир вещей; что парадигмальные образы и символы эпох и цивилизаций не только создаются в определённые эпохи и определёнными цивилизациями и способствуют их воспроизводству, а со временем и их смене, творя и новые эпохи, т новые цивилизации. Переглянувши розвиток поглядів філософської науки на проблему символів в практичної діяльності людини від Августина Блаженного до символічних інтеракціоністів, попередником яких був в певним сенсі і К.Маркс, та Ернста Касирера, проаналізувавши діяльність парадигмальних образів та символів епох та цивілізацій в історії людства і соціальних символів сьогодення, автор приходить до висновку, що сиимволична система людини крім вертикального виміру, має і горизонтальний, праксіологічний вимір; що паралельно зі світом речей людина творить і світ символів, без якого вона вже не може відтворювати і свій світ речей; що парадигмальні образи та символи епох та цивілізацій не тільки створені в певних епохах і певними цивілізаціями і сприяють их репродукції але з бігом часу сприяють їх зміні, створюючи і нові епохи, і нові цивілізації. Having searched the development of the views of philosophical science on the problem of symbols in the practical activity of man from Augustin Beatific up to symbolical interactionists, precursor of which was K.Marx in some sense, and Ernst Kassirer; having analized the action of paradigmal images and symbols of epochs and civilizations in the history of mankind in the world and domestic policy, the author comes to the conclusion, that symbolical system of man besides vertical culturological measure has also horizontal, praxiological, that in parallels with the world of things, the man creates the world of symbols without which can not recreate his world of things; that paradigmal images and symbols of epochs and civilization not only are created in definite epochs and by definite civilizations but contribute to their reproduction, and eventually to their changing, creating and new epochs, and new civilization. 2007 Article Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 104. — С. 118-122. — Бібліогр.: 42 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/98282 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
| collection |
DSpace DC |
| language |
Russian |
| topic |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| spellingShingle |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ Масаев, М.В. Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации Культура народов Причерноморья |
| description |
Проследив развитие взглядов философской науки на проблему символов в
практической деятельности человека от Августина Блаженного до символических интеракционистов, предтечей которых в известном смысле был и К. Маркс, и Эрнста Кассирера, проанализировав действие парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций в истории человечества и социальных
символов сегодняшнего дня в мировой и отечественной политике, автор приходит к выводу, что символическая система человека кроме вертикального,
культурологического измерения, имеет и горизонтальное, праксиологическое;
что параллельно с миром вещей человек творит и мир символов, без которого
он уже не может воссоздавать и свой мир вещей; что парадигмальные образы
и символы эпох и цивилизаций не только создаются в определённые эпохи и
определёнными цивилизациями и способствуют их воспроизводству, а со временем и их смене, творя и новые эпохи, т новые цивилизации. |
| format |
Article |
| author |
Масаев, М.В. |
| author_facet |
Масаев, М.В. |
| author_sort |
Масаев, М.В. |
| title |
Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации |
| title_short |
Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации |
| title_full |
Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации |
| title_fullStr |
Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации |
| title_full_unstemmed |
Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации |
| title_sort |
праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации |
| publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
| publishDate |
2007 |
| topic_facet |
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ |
| url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/98282 |
| citation_txt |
Праксиологическое измерение структуры парадигмального образа в качестве символа эпохи или цивилизации / М.В. Масаев // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 104. — С. 118-122. — Бібліогр.: 42 назв. — рос. |
| series |
Культура народов Причерноморья |
| work_keys_str_mv |
AT masaevmv praksiologičeskoeizmereniestrukturyparadigmalʹnogoobrazavkačestvesimvolaépohiilicivilizacii |
| first_indexed |
2025-07-07T06:21:28Z |
| last_indexed |
2025-07-07T06:21:28Z |
| _version_ |
1836968092424470528 |
| fulltext |
Эмельянова Ю.П.
К ПРОБЛЕМЕ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ ПОНЯТИЯ «СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ СИСТЕМА»
118
8. Кемеров В.Е. Меняющаяся роль социальной философии и цивилизационные проекты // Вестник РФО. –
2005. – № 3 (35). – С. 22–31
9. Кирдина С.Г. Социокультурный и институциональный подходы как основа позитивной социологии в
России//Социс. – 2002. – № 12. С. 23 – 32. С. 25.
10. Крапивенский С.Э. Социокультурная детерминанта исторического процесса//ОНС. 1997. – № 4. С. 134–
142.
11. Лапин Н.И. Пути России: Социокультурные трансформации. – М., 2000).
12. Лапин Н.И. Социокультурный подход и социетально-функциональные структуры //Социс. – 2000. – №
7. С. 3–12.
13. Лотман Ю. М. Клио на распутье//Избранные статьи. В. 3 т. – Таллинн, 1992. – С. 469.
14. Макеев С.А. Теоретические проблемы изучения социальной структуры // Проблеми розвитку соціоло-
гічної теорії. Теоретичні проблеми змін соціальної структури українського суспільства. Наукові допо-
віді і повідомлення ІІ Всеукраїнської соціологічної конференції. – К., 2002. – С. 15–16.
15. Політологічний енціклопедичний словник/Упорядник В.П. Горбатенко; За ред. Ю.С. Шемшученка,
В.Д. Бабкіна,В.П. Горбатенка. – 2–е вид., доп. і перероб. – К.: Генеза, 2004. – С. 562.
16. Регіони України: проблеми та пріоритети соціально–економічного розвитку: Монографія/За ред. З.С.
Варналія. – К.: Знання України, 2005. – 448 с.
17. Седов Е. Информационно–энтропийные свойства социальных систем//ОНС. 1993. – № 5. С. 92–101.
18. Степин В.С. Генезис социально-гуманитарных наук (философский и методологический аспек-
ты)//Вопросы философии. 2004. – № 3. С. 41–43.
19. Степин В.С. Теоретическое знание. – М., 2000.
20. Чайковский Ю.В. Элементы эволюционной диатропики. – М., 1990.
21. Черныш Н., Ровенчак О. Социокультурный подход в социогуманитарных науках: обмен смысла-
ми//Социология: теория, методы, маркетинг. – 2005. – №. 4. – С. 92–103.
Масаев М.В.
ПРАКСИОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ СТРУКТУРЫ ПАРАДИГМАЛЬНОГО
ОБРАЗА В КАЧЕСТВЕ СИМВОЛА ЭПОХИ ИЛИ ЦИВИЛИЗАЦИИ
О том, что такое парадигмальный образ эпохи или цивилизации, образ, в котором наглядно представ-
лена парадигма эпохи или цивилизации, мы уже писали. [1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17,
18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25]. Писали и о том, как становится образ символом [2, 8, 9, 13 и др.], и о практиче-
ской по сути дела роли символа в жизни человеческого общества в его истории и в его исторической прак-
тике [1, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 12, 13, 14, 18, 19, 20, 22, 23, 25]. Многие и очень многие писали и пишут о культуро-
логическом измерении символа – это С. С. Аверинцев, Л. Витгенштейн, Х. Г. Гадамер, Э. Кассирер [39], Д.
С. Лихачёв, А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, М. Мак–Люен, М. Мамардашвили и А. Пятигорский, Э. Панофски,
Ж.–П. Сартр, К. А. Свасьян, В. Тернер, Л. А. Уайт, Э. Фромм, М. Хайдеггер, Й. Хёйзинга, Г. Шпет, А.
Щюц, У. Эко, К. Г. Юнг, Р. Якобсон и др. Их работы легли в основу главы пятой книги С. М. Гатальской
«Философия культуры» (“ Філософія культури” [26]), где философия культуры представлена как филосо-
фия символа [26, c.194–238]. Но вопрос о праксиологическом измерении структуры образов в качестве сим-
волов ставится впервые.
П. А. Флоренский как-то заметил, что сотворение культуры есть не производство вещей, а производст-
во символов. [27, c.59]. Лидер крымских коммунистов, кандидат исторических и доктор юридических наук
Л. И. Грач доказал, что производство символов есть также и сотворение политики и политической истории.
В статье «Сразу после провала ГКЧП меня обвинили в измене родине» [28] он показал, что бывший совет-
ский народ смог совершить потрясающий социальный переворот великой страны от социализма к капита-
лизму с помощью… символа, которым стал залезший на танк Б. Н. Ельцин [28, c.6]. В своё время учитель
Л. И. Грача К. Маркс [29] доказал, что символ Луи Бонапарт совершил в своё время менее потрясающий
переворот в менее значительной стране, но переворот весьма впечатлительный, в ходе которого француз-
ский народ, как и советский народ в 1991 году оказался «отброшенным назад в умершую эпоху» [29, c.121].
И практическое значение понимания роли символов в политике не следует ограничивать культурно–
символическим типом социальной стратификации, операциями с какими–то сакральными знаниями, с рели-
гиозным, научным и идеологическим манипулированием, как это понимают современные российские со-
циологи Валерий Радаев и Овсей Шкаратан [30], а так, как это понимают К. Маркс и Л. И. Грач для кон-
кретного анализа большой политики. Не случайны слова О. Шпенглера о том, что «народы, языки и эпохи,
сражения и идеи, государства и боги, искусства и художественные произведения, науки, право, хозяйствен-
ные формы и мировоззрения, великие люди и великие события – являются символами и должны как тако-
вые истолковываться» [31, c.6]. И всё вышеперечисленное О. Шпенглером есть человеческая практика –
труд человека во всех сферах его деятельности. Трудятся не только люди. Работают муравьи, пчёлы, бобры,
роют норы многие и многие животные, вьют гнёзда птицы, роют землю кроты, перепахивают её дождевые
черви. Но в трудовой деятельности животных один регулятор – инстинкт. У человека же, как и в поведении,
инстинкт вытеснен символом. Но если на роль символа, вытеснившего инстинкты в качестве регуляторов
поведения людей вслед за американским философом Дж. Г. Мидом обратил внимание американский фило-
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
119
соф, психолог и социолог Тaмотсу Шибутани [32], [33], кстати весьма популярный среди советских соци-
альных психологов и социологов конца 60–х годов прошлого века, обратил на это внимание и даже совре-
менный украинский социолог В. М. Пича [34], то роль символа в практической деятельности человека по–
прежнему находится в тени современной философской науки. Человек трудится не в одиночку. Даже рабо-
тающий в одиночку ремесленник получил своё мастерство от другого ремесленника и должен передать его
следующему. О том, можно ли что–либо объяснить без помощи знака ставил ещё Августин Блаженный.
«Спроси меня без помощи слов – тогда, возможно, я догадаюсь, как тебе ответить». [35, c.269]. Но спросить
без слов невозможно – и философ раннего средневековья приходит к выводу, что «без знака мы ничего о
предмете передать не можем» [35, c.271]. «Всякое слово знак, но не всякий знак слово» [35, c.276]. Знаками
могут быть и жесты [35, c.287]. Вообще «знак имеет более широкое значение, нежели слово» [35, c.287–
288]. Наше внимание всегда переносится «от слышимых звуков» «к обозначаемым ими предметам» [35,
c.293]. «Мы учимся не внешне звучащими словами, а внутренне звучащей истиной» [35, c.303–305]. «Ведь
знак – предмет, который будит мысль о чем–то, он является тем, что, кроме себя он являет что–то для ду-
ха», – пишет Августин Блаженный в другом трактате («О диалектике») [26, c.196]. Создание знаков, по
мнению Августина Блаженного, означает выявление смысла называемого [26, c.196]. Без такого знака чело-
веку трудно достичь понимания предмета. По мысли символических интеракционистов ХХ века, человек,
лишённый силы животных инстинктов, стал создавать для удобства общения с себе подобными символы
[22]. Человеку чаще приходится иметь дело не с вещами и себе подобными, а с их знаками. Это заметил
ещё Августин Блаженный: «Идя… ступенями, приспособленными к нашей нетвердой поступи», мы начи-
наем «рассмотрение не с самих вещей, обозначаемых знаками, а со знаков» [35, c.289]. Предваряя не только
символических интеракционистов, но и О. Шпенглера, Августин Блаженный в трактате «Христианская
доктрина», в другом переводе «О христианской науке» [36, c.5–20], [37, c.467–481], пишет о множественно-
сти знаков. Также как и у О. Шпенглера символом может быть всё, у Августина Блаженного всё может
быть знаком [26, c.196]. Источником имманентного познания и внутренней долингвистической речи, про-
износимой в глубине, есть только Бог, только Бог имеет цель в самом себе и потому сам знаком не является
[26, c.196]. Это мнение стало убеждением всех культурных людей Средневековья [25] и французского ис-
следователя второй половины прошлого века Ц. Тодорова, написавшего в своих «Теориях символов»[38],
что «одна только вещь абсолютно не есть знаком… – это Бог». «Он является «последним обозначенным»
(signifie dernier) [38, c.39]. Последним в цепи знаков знаков. Строго–то говоря, к Богу даже не совсем кор-
ректно применять прилагательное signifie ( от слова signe – знак), поскольку знака, обозначающего Бога нет
и быть не может. Последнее звено цепи знаков знаков не может быть ни знаком, ни обозначенным. Но это
уже не вопрос праксиологии, которую волнует прежде всего вопрос о роли знаков, образов и символов в
практической деятельности людей.
Эрнст Кассирер в своей работе «Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры»
[39] уже показал, что «символ – ключ к природе человека» [39, c.469–472]. Отметив, что мир человека как
живого существа «формируется по тем же биологическим правилам, которые управляют жизнью других
организмов», [39, c.470], Э. Кассирер находит «новые особенности, которые составляют отличительную
черту человеческой жизни. Функциональный круг человека гораздо шире, но дело здесь не только в коли-
чественных, но и в качественных изменениях. Человек сумел открыть новый способ адаптации к окружаю-
щей среде. У него между системой рецепторов и эффекторов есть ещё третье звено, которое можно назвать
символической системой (сравни со второй сигнальной системой лауреата Нобелевской премии русского
физиолога И. П. Павлова – М. М. ). Это новое приобретение целиком преобразовало всю человеческую
жизнь. По сравнению с другими животными человек живёт не просто в более широкой реальности – он жи-
вёт как бы в новом измерении реальности». [39, c.470–471]. Это приводит к существенной разнице между
органическими реакциями и человеческими ответами. Животные дают на внешний стимул прямой и непо-
средственный ответ. У человека ответ задерживается. Он прерывается и запаздывает из–за медленного и
сложного процесса мышления. «На первый взгляд такую задержку вряд ли можно считать приобретением,
– замечает Э. Кассирер. – Многие философы предостерегали человека против этого мнимого прогресса».
[39, c.471]. «Размышляющий человек, – говорил Руссо, – просто испорченное животное»: выход за рамки
органической жизни влечёт за собой ухудшение, а не улучшение человеческой природы». [39, c.471]. «Од-
нако, – продолжает Э. Кассирер, – средств против такого поворота в естественном ходе вещей нет. Человек
не может избавиться от своего приобретения, он может лишь принять условия своей собственной жизни.
Человек живёт отныне не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство,
религия – части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, запутанная
ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно ук-
репляет эту сеть. Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней, так
сказать, лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растёт символическая
деятельность человека. Вместо того, чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращён на са-
мого себя. Он настолько погружён в лингвистические формы, художественные образы, мифические симво-
лы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного
посредника. Так обстоит дело не только в теоретической, но и в практической сфере».[39, c.471].
В отличие от символов мифов культуры, которые читаются исследователями по вертикали – от по-
верхности культуры сегодняшнего дня в её архаические пласты, хранящие символику бессознательного,
символы практической деятельности людей, содержанием которой по Ф. В. Лазареву и М. К. Трифоновой
является устойчивое, постоянное и прогрессирующее воспроизводство «человеческого мира» [40, c.318],
составляют по В. В. Прозерскому горизонтальное измерение символических структур. [41, c.161]. Интерес-
Эмельянова Ю.П.
К ПРОБЛЕМЕ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ ПОНЯТИЯ «СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ СИСТЕМА»
120
но, что Ф. В. Лазарев и М. К. Трифонова относят к этому «человеческому миру» «мир вещей и символов»,
созданный и постоянно воспроизводимый человеком. [40, c.318]. Это горизонтальное измерение символа и
является праксиологическим измерением. «Горизонтальное … измерение символических структур, – пишет
В. В. Прозерский, – дает картину бесконечного разнообразия сетей коммуникаций, которыми опутано со-
временное общество. Движущиеся по своим орбитам символы создают сложные конфигурации, прочиты-
вающиеся как «социальный театр» (социально–ролевое общение людей в надетых на них «социальных мас-
ках»), то как «социальное кино» (аудио–визуальная реклама, пропагандирующая с телеэкранов, витрин,
стен и крыш домов, обложек журналов и обёрток товаров)…, то как «тотальный дизайн» («грозящий» или
«грезящий» всю среду обитания человека превратить в декорации бесконечного, вечно длящегося праздни-
ка), то, наконец, как многоуровневые ритуальные действия обыденной жизни (от семейных, камерных до
общественных, публичных, перерастающих в грандиозные политические кампании–шоу и шоу–бизнеса)».
[41, c.161]. Возникают социальные символы, которые «способствуют интегрированию наций, отдельных
социальных групп и институтов». [26, c.214]. В горизонтальном, праксиологическом измерении символиче-
ских структур создаются и работают парадигмальные образы и символы эпох и цивилизаций. О том, как это
происходит, мы уже писали [2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 8, 9, 10, 11, 11, 12, 14, 15, 18, 19, 20, 22, 23, 24, 25]. Они не
только создаются в определённые эпохи и определёнными цивилизациями, они способствуют их воспроиз-
водству, а со временем и их смене, творя и новые эпохи и их цивилизации. Символы активно участвуют во-
обще в любой практической деятельности, а сама практическая деятельность создаёт новые символы.
«практика человека, миллиарды раз повторяясь, закрепляется в сознании человека фигурами логики», – пи-
сал В. И. Ленин в своих «Философских тетрадях». [42, c.198]. Но вернёмся к социальным символам. Сим-
вол превратил русских в россиян ( см.: соответствующую работу М. В. Масаева [12]). Символ привел к вла-
сти во Франции после революции 1848 г. Луи Бонапарта (см.: работы К. Маркса [29] и М. В. Масаева [22].
Символы совершили «революцию гвоздик» в Португалии, «революцию роз» в Грузии, «оранжевую рево-
люцию» в Украине, «революцию тольпанов» в Киргизии (см.: соответствующую работу М. В. Масаева [13].
Символ сбросил ГКЧП, открыл дорогу к власти Б. Н. Ельцину и уничтожил без войны «великий и могучий»
Советский Союз ( см.: вышеуказанную статью Л. И. Грача [28]). Социальные символы являют собой как со-
зидательную, так и разрушительную силу, которая опрокидывает правительства, режимы, разрушает госу-
дарства и даже поворачивает вспять ход исторического развития. Символическая деятельность человека,
как это уже давно заметил Эрнст Кассирер [39, c.471], растёт. С особым размахом растёт она в политике,
ускоряя ход исторического развития, перекраивая политическую карту мира, быстро меняя многое из того,
что казалось устоявшимся и незыблемым. И закрывать науке на это глаза просто опасно. Наука должна
учить людей разбираться в такой «запутанной ткани человеческого опыта» [39, c.471] как «символическая
сеть» [39, c.471], которая растёт, усложняется, «утончается» и «укрепляется» [39, c.471].
Выводы:
1. Символ – ключ к природе человека.
2. Создав между системой рецепторов и эффекторов символическую систему, человек выделил тем самым
себя из животного мира.
3. Человек живёт не только в физическом, но и в символическом универсуме.
4. Символическая деятельность человека растёт, что отдаляет от него физическую реальность, замедляет
его ответы на стимулы окружающего мира.
5. Но человек, став animal symbolicum, не просто превратился в «испорченное животное», он получил без-
гранично развивающийся способ адаптации к окружающей среде.
6. Символическая система человека кроме вертикального, культурологического измерения, имеет и гори-
зонтальное, праксиологическое.
7. Параллельно с миром вещей человек творит и мир символов, без которого он уже не может воспроиз-
водить и свой мир вещей.
8. Парадигмальные образы и символы эпох и цивилизаций не только создаются в определённые эпохи и
определёнными цивилизациями, они способствуют их воспроизводству, а со временем и их смене, тво-
ря и новые эпохи, и новые цивилизации.
Источники и литература
1. Масаев М. В. Исторические портреты генералов Кая бей Балатукова и Амет бей Хункалова //Культура
народов Причерноморья. – 1999. – №10. – С.82–89.
2. Масаев М. В. Парадигмальные образы как символы эпох //Культура народов Причерноморья. – 2000. –
№14. – С.132–136.
3. Масаев М. В. Роль образа в интервальном подходе в философии истории//Культура народов Причерно-
морья. – 2001. – №22. – С.199–205.
4. Масаев М. В. Место и роль ООН в парадигмальном образе грядущей эпохи//Международное право. –
4/2001/13. – C.296–304.
5. Масаев М. В. Глобальные и региональные геополитические последствия атлантического выбора Ук-
раины на фоне формирования парадигмального образа новой цивилизации (философско-исторический
аспект)//Культура народов Причерноморья. – 2004. – №48. – Т.1. – С.160–168.
Вопросы духовной культуры – ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
121
6. Масаев М. В. Парадигмальный образ современной цивилизации в свете геополитических построений и
концепций глобального политического прогнозирования // Культура народов Причерноморья. – 2004. –
№55. – Т.3. – С.203–204.
7. Масаев М. В. Феномен образного воплощения пространственно–временного континуума исторической
рефлексии//Культура народов Причерноморья. – 2004. – №56. – Т.2. – С.96.
8. Масаев М. В. Крест как символ парадигмального образа эпохи христианской цивилизации//Культура
народов Причерноморья. – 2004. – №56. – Т.2. – С.96–106.
9. Масаев М. В. Чернобыль как символ в контексте постижения парадигмальных образов и символов эпох
(философско–исторический аспект)//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №57. – Т.2. – С.148–
149.
10. Масаев М. В. Символизм древнерусской культуры как зрительного образа в свете концепции парадиг-
мальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 20005. – №63. –
С.135–139.
11. Масаев М. В. Образ православной церкви как апокалиптической жены (в свете концепции парадиг-
мальных образов и символов эпох и цивилизаций)//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №63. –
С.153–156.
12. Масаев М. В. Роль библейского символа в превращении русских в россиян//Культура народов Причер-
номорья. – 2005. – июнь – №64. – С.104–106.
13. Масаев М. В. Цветная политика в системе парадигмальных образов и символов эпох (философско–
исторические и психологические аспекты)//Культура народов Причерноморья. – 2005. – июнь. – №64. –
С.106–109.
14. Масаев М. В. Збручский идол как символ русского народа и парадигмальный образ восточнославян-
ской цивилизации//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №65. – С.111–115.
15. Масаев М. В. Образ Святой Руси как парадигмальный символ православной цивилизации//Культура
народов Причерноморья. – 2005. – №65. – С.140–144.
16. Масаев М. В. Сакральная симвология Рене Генона//Культура народов Причерноморья. – 2005. – №66. –
С.131–132.
17. Масаев М. В. Христианский символизм Джона Бэлдока//Культура народов Причерноморья. – 2005. –
№67. – С.150.
18. Масаев М. В. К вопросу о роли символа в социологической науке//Культура народов Причерноморья. –
2005. – №68. – С.69–72.
19. Масаев М. В. Киев как символ мировой православной цивилизации//Культура народов Причерноморья.
– 2005. – №69. – С.219–222.
20. Масаев М. В. Бородинское сражение – символ победы или поражения. К вопросу о роли символа в фи-
лософии истории//Культура народов Причерноморья. – 2006. – №73. – С.264–269.
21. Масаев М. В. Формирование парадигмального образа инновационной модели образования: трудности и
пути решения//Розвиток міжнародного співробітнитства в галузі освіти у контексті Болонського проце-
су: Матеріали міжнародної науково–практичної конференції. Ялта: (15–16 березня 2006 року)Ялта:
РВУЗ КГУ, 2006. – 244 с. – С.85–88.
22. 22.Масаев М. В. Карл Маркс и символический интеракционизм (к вопросу о роли символа как катего-
рии философии истории//Вісник Дніпропетровського університету. – 2006. – Вип.. 13. – С.163–171.
23. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества древнего мира в контексте постижения пара-
дигмальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 2006. – №81.
– С.110–112.
24. Масаев М. В. Троица как символ христианства и символ структуры человеческого духа в контексте по-
стижения парадигмальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья.
– 2006. – №82. – С.68–71.
25. Масаев М. В. Символизм коллективистического общества средних веков в контексте постижения пере-
дигмальных образов и символов эпох и цивилизаций//Культура народов Причерноморья. – 2006. – №85.
– С.138–141.
26. Гатальска С. М. Філософія культури, Підручник. – К.:Либідь, 2005, – 328с.
27. Гуревич П. С. Культурология. Учебник для вузов. М.: Проект, 2003, – 336с.
28. Грач Л. И. Сразу после провала ГКЧП меня обвинили в измене родине//Факты. – 2006, – 18 августа. –
С.4, 6.
29. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта//Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2–е изд. – т.8. – С.115–
217.
30. Радаев В. В., Шкакрктан О. И. Социальная стратификация. – М., 1995.
31. Шпенглер О. Закат Европы. – Переиздание. – Новосибирск: ВО «Наука». 1993. – 591 с.
32. Шибутани Т. Социальная психология. Сокращенный перевод с английского В. Б. О льшанского. Общая
редакция и послесловие профессора Г. В. Осипова. – М.: «Прогресс». – 1969. – 536 с.
33. Шибутани Т. Социальная психология. Перевод с английского В. Б. Ольшанского. – М.: Астана: Ростов–
на–Дону: Феникс. – 1999. – 544 с.
Эмельянова Ю.П.
К ПРОБЛЕМЕ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИИ ПОНЯТИЯ «СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ СИСТЕМА»
122
34. Піча В. М. Соціологія: загальний курс. Навчальний посібник для студентів вищих закладів освіти Укра-
їни. – К. : «Каравела». – 2000. – 248 с.
35. Августин Блаженный. Об учителе//Творения: в 4 т. – т.1: Об истинной религии. – СПб.: Алетейя; Киев:
УЦИММ – Пресс, 2000. – 742 с. – С.264–312.
36. Таранов П. С. Предисловие к «Исповеди» Августина Блаженного // Лабиринты души/Августин Авре-
лий. Исповедь; Блез Паскаль. Письма к провинциалу. – Симферополь: «Реноме», 1988. – 416 с. – С.5–
20.
37. Таранов П. С. Августин Аврелий (Блаженный)//Таранов П. С. Анатомия мудрости: 120 философов: в 2–
х т. – Симферополь: Таврия, 1997. – 624 с.: ил. – Т.1. – С.462–481.
38. Todorov T. Theories du symbol. – Paris, 1977.
39. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры//Кассирер Эрнст. Из-
бранное. Опыт о человеке. – М.: Гардарика, 1998. – 784 с. – С.440–513.
40. Лазарев Ф. В., Трифонова М. К. Философия. Учебное пособие. – Симферополь: СОНАТ, 1999. – с.352.
41. Философия культуры. Становление и развитие. /Под редакцией М. С. Кагана, Ю. В. Перова, В. В. Про-
зерского, Э. П. Юровской. – СПб.: Издательство «Лань», 1998. – 448 с.
42. Ленин В. И. Философские тетради//Полное собрание сочинений. – т.29. – Политиздат, 1980 – 782 с.
|