Нравственные основы глобализации современного мира
Автор статьи рассматривает гуманизм в контексте духовного кризиса, в котором человечество оказалось при вхождении в новое тысячелетие. В условиях техногенной цивилизации гуманизм рассматривается как единственно возможное морально-психологическое пространство, в котором могут решаться политические и...
Gespeichert in:
Datum: | 2007 |
---|---|
1. Verfasser: | |
Format: | Artikel |
Sprache: | Russian |
Veröffentlicht: |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України
2007
|
Schriftenreihe: | Культура народов Причерноморья |
Schlagworte: | |
Online Zugang: | http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/98578 |
Tags: |
Tag hinzufügen
Keine Tags, Fügen Sie den ersten Tag hinzu!
|
Назва журналу: | Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
Zitieren: | Нравственные основы глобализации современного мира / С.П. Быстрова // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 106. — С. 20-23. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. |
Institution
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraineid |
irk-123456789-98578 |
---|---|
record_format |
dspace |
spelling |
irk-123456789-985782016-04-17T03:03:34Z Нравственные основы глобализации современного мира Быстрова, С.П. Человек в условиях техногенной цивилизации Автор статьи рассматривает гуманизм в контексте духовного кризиса, в котором человечество оказалось при вхождении в новое тысячелетие. В условиях техногенной цивилизации гуманизм рассматривается как единственно возможное морально-психологическое пространство, в котором могут решаться политические и иные проблемы современности. Автор указывает на важность поиска единых нравственных оснований для нового глобализированного мира. Автор статті розглядає гуманізм в контексті духовної кризи, в якій людство опинилось при входженні в нове тисячоліття. В умовах техногенної цивілізації гуманізм розглядається як єдино можливий морально-психологічний простір, в якому можуть розв'язуватися політичні і інші проблеми сучасності. Автор указує на важливість пошуку єдиних етичних підстав для нового глобалізированого світу. In this paper, humanism is considered in the context of the spiritual crisis of mankind entering in a new millennium. Under the circumstances of technogenous civilization humanism is treated as only possible moral and psychological space, in which political and many other contemporary problems can be solved. Author points out an importance of looking for uniform moral foundations for a new globalized world. 2007 Article Нравственные основы глобализации современного мира / С.П. Быстрова // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 106. — С. 20-23. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. 1562-0808 http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/98578 ru Культура народов Причерноморья Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
institution |
Digital Library of Periodicals of National Academy of Sciences of Ukraine |
collection |
DSpace DC |
language |
Russian |
topic |
Человек в условиях техногенной цивилизации Человек в условиях техногенной цивилизации |
spellingShingle |
Человек в условиях техногенной цивилизации Человек в условиях техногенной цивилизации Быстрова, С.П. Нравственные основы глобализации современного мира Культура народов Причерноморья |
description |
Автор статьи рассматривает гуманизм в контексте духовного кризиса, в котором человечество оказалось при вхождении в новое тысячелетие. В условиях техногенной цивилизации гуманизм рассматривается как единственно возможное морально-психологическое пространство, в котором могут решаться
политические и иные проблемы современности. Автор указывает на важность
поиска единых нравственных оснований для нового глобализированного мира. |
format |
Article |
author |
Быстрова, С.П. |
author_facet |
Быстрова, С.П. |
author_sort |
Быстрова, С.П. |
title |
Нравственные основы глобализации современного мира |
title_short |
Нравственные основы глобализации современного мира |
title_full |
Нравственные основы глобализации современного мира |
title_fullStr |
Нравственные основы глобализации современного мира |
title_full_unstemmed |
Нравственные основы глобализации современного мира |
title_sort |
нравственные основы глобализации современного мира |
publisher |
Кримський науковий центр НАН України і МОН України |
publishDate |
2007 |
topic_facet |
Человек в условиях техногенной цивилизации |
url |
http://dspace.nbuv.gov.ua/handle/123456789/98578 |
citation_txt |
Нравственные основы глобализации современного мира / С.П. Быстрова // Культура народов Причерноморья. — 2007. — № 106. — С. 20-23. — Бібліогр.: 7 назв. — рос. |
series |
Культура народов Причерноморья |
work_keys_str_mv |
AT bystrovasp nravstvennyeosnovyglobalizaciisovremennogomira |
first_indexed |
2025-07-07T06:45:18Z |
last_indexed |
2025-07-07T06:45:18Z |
_version_ |
1836969591512760320 |
fulltext |
Бондар Т.О.
ТРАНСФОРМАЦІЯ УТОПІЧНОЇ СВІДОМОСТІ В УМОВАХ ПОСТІНДУСТРІАЛЬНОГО СУСПІЛЬСТВА
20
9. Морщихина, Лариса Александровна Классические и неклассические утопии в контексте социально-
философских исследований: А. дис. ... канд. филос. наук: 09.00.11 Архангельск, 2004. – 195 с.
10. Степин В.С. Теоретическое знание. – М., 2000. – с.18.
11. Фролова И. В. Утопия: сущность и развитие: Опыт социально-философской концептуализации:
Дис. ... д –ра филос. наук: 09.00.11Уфа, 2005. – 355 с.
12. Черткова Е.Л. Метаморфозы утопического сознания (от утопии к утопизму) // Вопросы философии. –
2001. – №7. – С.47 –58.
13. Черткова Е.Л. Утопия как тип сознания // Общественные науки. – 1993. – №3. – С.71 –81.
14. . Что такое трансгуманизм? / Электронный ресурс: http://www.transhumanism.russia.ru
Быстрова С.П.
НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ СОВРЕМЕННОГО МИРА
К процессу глобализации современное человечество выражает весьма неоднозначное отношение. Все
чаще организуются разного рода форумы по глобалистике, проводимые с участием государственных лидеров
и ученых, с целью выработать новые подходы к построению человеческого общежития и в то же время про-
исходят массовые антиглобалистские выступления, нередко заканчивающиеся агрессивными выпадами про-
тив сторонников глобализации, и даже потасовками. В такой ситуации довольно трудно выработать одно-
значную позицию относительно сущности глобализационного процесса, его негативных сторон и его ценно-
сти.
При каждой попытке очертить круг позитивного и отрицательного влияния глобализации негативного
оказывается больше. Как пишет диакон А. Кураев, глобализация – «слово хорошее». Однако многие сегодня в
нем видят угрозу. Чаще всего это «хорошее слово» произносят тогда, когда хотят сказать о стремлении США
к полному диктату над миром. Иногда вспоминают его в связи с финансовыми операциями транснациональ-
ных корпораций, перемещающих капитал из одной страны в другую, оставляя за собой руины национальных
экономических систем. После 11 сентября 2001 г. многие аналитики открыто заявили о том, что «тот мировой
процесс, который называют идеологически нейтральным словом «глобализация», есть на самом деле новая
мировая война. Тем самым сущность глобализации сводится к мировой войне за общепланетарное господство,
навязываемой Западом во главе с США. Кроме того, о глобализации говорят в связи с экологическими катаст-
рофами: «удвоение планетарного валового продукта безвозвратно разрушит экологические системы, что ста-
вит под угрозу само выживание человечества». В связи с датой 11 сентября 2001 г. говорят об еще одном не-
гативном аспекте глобализации, а именно о крахе гуманизма, знаменующем собой наступление новой эпохи в
истории человечества.
В качестве одного из отрицательных последствий глобализационного процесса называют кризис религии,
происходящий на фоне расцвета «спонтанной» религиозности, что проявляется в эпидемии сект, астрологии,
магии и всякого рода колдовства, а также в распространении среди людей некоей «своей веры», избегающей
общинности, обрядовости и догматичности.
Таким образом, под глобальными угрозами обычно понимают технико –индустриальные угрозы, экологи-
ческие проблемы и бедность или неравенство, угрозы применения оружия массового уничтожения, а также,
может быть, не столь ощутимые сейчас, но не менее значимые по степени воздействия на будущее человече-
ства угрозы духовного опустошения человека, «кризис духовности».
Сегодня уже практически невозможно определить, когда именно началась глобализация. Предпосылки
для ее возникновения, ее корни находятся в далеком прошлом, но особенно яркое проявление этого феномена
мы наблюдаем в ХХ – ХХI вв. Именно в ХХ в. получила широкое распространение и признание система цен-
ностей и установок, на которых базируется глобализация. Нравственная основа современного «глобализи-
рующегося» мира формируется с помощью таких понятий, как толерантность, плюрализм и гуманизм, став-
ших «интернациональными»; их использование помогает легче преодолевать языковые барьеры.
Слово «толерантность» (от латинского tolerantia – терпение) первоначально использовалось в физиологии
как термин для обозначения способности организма переносить неблагоприятное влияние того или иного фак-
тора среды. Более широкое значение этого слова – терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению. Го-
воря о толерантности, предполагают чаще всего безграничную (в соответствии с общей концепцией совре-
менного глобализованного «мира без границ») внутреннюю готовность принимать, оправдывать, допускать
всё и вся.
«Плюрализм» – термин, противоположный «монизму», был предложен немецким философом Х. Вольфом
в начале ХVIII в. для обозначения философской концепции, в которой отрицается единство мира и утвержда-
ется, что в основе мира лежит множество самостоятельных и независимых начал бытия. Позднее гносеологи-
ческой основой плюралистических концепций становится релятивизм, то есть идея условности всякого знания
и отрицание устойчивости вещей и явлений. В современном мире плюрализм нашел свое выражение и в со-
циологической теории, согласно которой общественно-политическая жизнь представляет собой конкуренцию
множества социальных групп, партий и организаций. В более широком значении плюрализм – это сосущест-
вование разных форм политической, экономической, культурной жизни как главный принцип устройства пра-
вового общества, а также многообразие взглядов и мнений, дающее возможность свободы выбора.
Гуманизм – это философский, методологический принцип, и в разные века он трактовался по-разному.
Как известно, общепризнанного определения понятия «гуманизм» не существует. Обычно под гуманизмом
http://www.transhumanism.russia.ru
ЧЕЛОВЕК В УСЛОВИЯХ ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
21
понимают стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей челове-
ческой личности, для достойной человека жизни. В реальной жизни принципы гуманизма формулируются в
трех основных категориях: 1) общечеловеческие ценности; 2) права человека; 3) идеал всемерно развитой,
гармоничной личности.
Именно гуманизм сегодня считается самой передовой идеологией, признаком цивилизованности того или
иного народа. Принципы гуманизма пропагандируются как самые передовые и прогрессивные, используются
в качестве политического инструмента воздействия на другие государства и народы при решении разнообраз-
ных, в том числе экономических, социальных, политических вопросов в области международных отношений и
в координации внутренней политики различных государств. Однако для того, чтобы понять, каково истинное
значение гуманизма для современной цивилизации и его роль в истории человечества, следует обратиться к
истокам этого явления.
Время рождения гуманизма относят к концу XIII – началу XIV вв., когда в Западной Европе начинается
процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека – в области философской мысли, литера-
туры, художественного творчества, науки, религиозных и социально –политических представлений. Этот про-
цесс оказался настолько значительным, что позднее был признан отдельной эпохой в истории западноевро-
пейских народов – Эпохой Возрождения.
Термин «возрождение» (от французского «renaissance» – возрождение, Ренессанс) появился в XIX в. Он
означает, что в XIV –XVI вв. происходит возрождение интереса к античной культуре в целом – к философии,
религиозно –мистическим учениям, литературе и изобразительному искусству – и в этот же период как бы
рождается новая культура западноевропейских народов, противоположная традиционной христианской куль-
туре Средних веков.
Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи Возрождения стали совер-
шенно иначе, нежели христианские теологи, относиться к проблеме человека. На смену христианскому тео-
центризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся цен-
тром и целью всякого познания, мышления в целом. Данте писал, что из всех проявлений Божественной муд-
рости человек – величайшее чудо. В дальнейшем отношение к человеку как к некоему чуду, даже как к цен-
тру Вселенной вообще, сохраняется и становится определяющим.
Человек в Эпоху Возрождения воспринимался во всей его целостности – материальная природа человека
интересовала мыслителей той поры не меньше, чем его духовные качества. Наиболее ярко внимание к челове-
ческому телу проявилось в искусстве Ренессанса. Возрождение интереса к красоте человеческого тела, опора
на античные идеалы пропорций человеческого тела – одна из характерных черт произведений искусства того
времени. Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании проблемы Бога мыслителями
Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену теоцентризму приходит пантеизм, философское учение,
которое признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая личность, а как не-
кая сверхъестественная, существующая во всех природных объектах сила. По сути дела мыслители –
пантеисты обожествляли саму природу, считая, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе
присутствует и в самом человеке. Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви. Гу-
манисты не были атеистами, т. е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относи-
лись к церкви, считая, что она неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих лю-
дей по ложному пути. Поэтому для Эпохи Возрождения характерны в большей степени антиклерикальные на-
строения, проявившиеся во многих произведениях XIV –XVI вв.
Именно в это время принципы и методы познания античной философии возводятся гуманистами в абсо-
лют, а научное знание начинает приравниваться к религии. Следует подчеркнуть, что, по убеждению гумани-
стов, наука и должна была стать основанием новой религии. Поэтому гуманисты обращали внимание на таин-
ственные способы познания – магию и мистику, в которых они видели важнейшие средства постижения Бо-
жественных истин. Магия и мистика казались им чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому
возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и возникновением интереса к античным религи-
озно –мистическим учениям. Само определение человека как «великого чуда» уже несет в себе мистическое
содержание, ибо чудо невозможно познать, а необходимо принять таким, как оно есть.
Одна из основных черт гуманистического движения состояла в убеждении, что разработка новых гумани-
стических идеалов возможна только в том случае, если заново обосновать христианское вероучение с помо-
щью древних мистических и магических учений, а также с помощью античной философии, и создать единую
религиозно-философскую концепцию, совместив древнюю мистику и философию со Священным Писанием. В
соответствии с такой логикой возникает концепция «всеобщей религии».
Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV –XVI вв., нашло свое отражение и
в создании новых политических и этических учений. Общая философская направленность на признание чело-
веческой личности центром Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересую-
щихся проблемами политики и этики. Объяснение этих проблем стало строиться не на неких высших, Божест-
венных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного, реального человека. В сочинениях Томаса
Мора формулируется общественно –политический идеал гуманизма – «Утопия» как образ «идеального госу-
дарства». В основе этого идеала лежит не только отрицание частной собственности и признание собственно-
сти общественной, но и некая религия «почитания Божественной природы». Еще более религиозно –
мистическое содержание вкладывал в свой «Город Солнца» Томмазо Кампанелла, автор учения о «естествен-
ной магии».
Итак, культура и философия гуманизма – это грандиозное и противоречивое, а во многом и противоесте-
ственное смешение христианства, античной философии, позднеантичной и восточной магии и мистики. На
Быстрова С.П.
НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВЫ ГЛОБАЛИЗАЦИИ СОВРЕМЕННОГО МИРА
22
основе смешения различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрож-
дения и рождалась будущая западноевропейская культура. Именно это смешение позволило мыслителям –
гуманистам порвать с традиционным христианским мироощущением и объявить личность отдельного челове-
ка если еще и не равной Богу, то, во всяком случае, приближающейся к Богу по своим возможностям, способ-
ностям и, главное, по своей степени свободы. Иначе говоря, человек как «великое чудо», должен был обладать
такой же свободой, как и сам Бог.
В XVI –XIX вв. религиозно-философские установки гуманизма стали методологической базой всех ос-
новных религиозных, философских, этических, политических, экономических, эстетических учений западно-
европейской цивилизации: протестантизма (во всех его разновидностях), рационализма, эмпиризма, «теории
естественного права», просветительства, английской политэкономии, немецкой классической философии,
марксизма, позитивизма и т. д. Таким образом, именно гуманизм стал, с одной стороны, орудием идеологиче-
ского разрушения традиционного христианского общества Западной Европы, а с другой стороны, средством
создания нового общества, которое известно нам под разными именованиями – «правовое государство»,
«гражданское общество», «капиталистическое общество», «современная западная цивилизация» и др. Важно и
то, что учения и политические течения, боровшиеся в Западной Европе с капитализмом, также основывались
на гуманистических принципах – например, марксизм. Ведь коммунизм, как идеал общественного развития –
это идейное оформление одной из самых радикальных форм гуманизма. Недаром идеологи коммунизма иска-
ли свои истоки в «Утопии» Мора и в «Городе Солнца» Кампанеллы.
Впрочем, уже с середины XIX столетия в учениях западноевропейских мыслителей проявляется и все бо-
лее утверждается неверие в гуманистические идеалы. Поэтому можно выделить две главные тенденции в фи-
лософии и общественной мысли Западной Европы в XVII –XX вв.: первая из них связана с убежденностью во
всесилии человеческого разума и науки и, как следствие, порождает оптимистический взгляд на человека и
его будущее; вторая выражает критическое отношение к безграничным возможностям человека, показывает
его неспособность не только преобразовать, но и познать мир, и, таким образом, является основой пессими-
стического понимания настоящего и будущего человека и человеческого общества. Конкретно эти тенденции
выразились в совершенно различных по своему содержанию философских учениях.
В итоге к XX столетию гуманизм в философии явно исчерпал себя, что подтверждает историческая реаль-
ность. Каких результатов достигло человечество, опираясь на философию гуманизма? Первое – это научно –
технический прогресс, активное познание природы, создание многообразных, не существующих в природе
технологий. Второе – мощное экономическое развитие в XIX –XX вв., приведшее человечество к созданию
«постиндустриального общества». Третье – идеология и практика «правового государства» и незыблемые в
своей основе «права человека». Однако с тех пор, как гуманизм стал общефилософским принципом бытия за-
падной цивилизации, человечество оказалось ввергнуто в бесконечную цепь социальных конфликтов и войн.
Это вполне объяснимо – человек, признав себя равным Богу, стал активнее бороться за лучшие условия сво-
его существования, начал преобразовывать социальное пространство и природную среду в соответствии с
собственными представлениями. В итоге XX век, век науки и техники, век атома и космоса, век торжества че-
ловеческого разума и философии гуманизма, принес человечеству наибольшие разрушения. Сегодня мир сто-
ит на грани самоуничтожения. Однако, вероятно, не стоит утверждать, что гуманизм как религиозно –
философская, нравственная основа бытия человечества ныне полностью исчерпал свою созидательную функ-
цию, превратившись исключительно в фактор разрушения человеческого общества.
В современном глобализированном мире гуманизм не должен быть отделен от политики, изолирован от
политической жизни. Гуманизм провозглашает основные политические ценности (свобода, демократия, граж-
данское общество, верховенство закона); выполняет общеполитическую гуманизирующую функцию, апелли-
руя, с помощью понятий толерантности и плюрализма, к лучшим гражданским, правовым и моральным чувст-
вам людей. Гуманизм является единственно приемлемым морально –психологическим полем, на котором мо-
гут обсуждаться и решаться политические разногласия и конфликты. Сегодня речь идет об изменении миро-
воззрения, о том, что человечество должно научиться мыслить по –новому. Это позволит рассматривать гло-
бализацию с качественно иных позиций, как процесс, в котором формируется новое качество общественного
бытия, не вписывающегося в привычные рамки национально –государственных образований.
Очевидно, что объектом воздействия глобализации является не столько экономика, политика, культура,
сколько само человеческое сознание: трансформируются представления человека о мире, обществе, меняются
сами механизмы выбора жизненных стратегий. Глобализация ставит индивида перед проблемой внутреннего
самоопределения, построения новой иерархии ценностей. Задача, во все времена стоящая перед человеком, –
найти свое место в новом мире – предельно усложнилась. Представления о таких фундаментальных понятиях,
на которых строится жизнь общества, как социум, гражданство, политическая власть, право, международные
отношения, стремительно изменяются. Глобализация сталкивает прошлое, настоящее и будущее в сознании
одного человека. На наших глазах разворачивается формирование нового мирового порядка. И это не просто
очередная экономическая система или система международных отношений. Перед нами открывается попытка
формирования нового целостного мироустройства, для которого необходимо найти единые основания, в том
числе и нравственные.
ЧЕЛОВЕК В УСЛОВИЯХ ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
23
Источники и литература
1. Бек У. Что такое глобализация? – М.: Прогресс – Традиция, 2001.
2. Зелинский В. Вызов и зов. Православие и глобализация. Взгляд с Запада. (www.pravoslavie.ru).
3. Зиновьев А. Новый этап глобализации. (www.rusk.ru).
4. Ключников Б. О глобализации, новом тоталитаризме и России. «Наш современник», N 6, 2000 г.
(www.ya.ru).
5. Кувалдин В. Глобализация – светлое будущее человечества? (www.scenario.ng.ru).
6. Кураев А. Глобализация и ее антихристианские черты. (www.21v.ru).
7. Перевезенцев С. Крах гуманизма. (www.voskres.ru).
Вандышев В.Н.
ИНФОРМАЦИОННО-ВИРТУАЛЬНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ: ТУПИКИ И ЛАЗЕЙКИ
ИСТОРИИ
Возникновение новой цивилизации мы можем наблюдать сегодня в ситуации некоторой отстранённости
от истоков её, поскольку прояснились обстоятельства возникновения, основные факторы развития и т. п. Но-
вая цивилизация, которую Э. Тоффлер назвал Третьей Волной, возникает в 1950-е годы в индустриально раз-
витых США как целостный комплекс составляющих её элементов, она приносит с собой новые семейные от-
ношения, изменения в стиле жизни, в материальных и нравственных нормах жизни, в любви, изменения в
экономике, новые политические конфликты, новые взаимоотношения в межконфессиональной, межнацио-
нальной, межгосударственной сферах, наконец, существенные отношения в сознании огромных масс людей.
Нельзя игнорировать то важное обстоятельство, что радикализуются формы жизни в одних странах и име-
ет место консервация форм жизни в других. Отсюда, возможно, и то, что сейчас называют конфликтом циви-
лизаций, тем самым признавая одновременное сосуществование нескольких цивилизаций. Естественно, что и
употребление понятия «цивилизация» в разных контекстах предполагает разное понимание и отличия в со-
держании понятия цивилизации.
В 1970-е годы бурно развиваются социально-футурологические концепции и модели развития общества.
Научный плюрализм явил миру разные версии будущего общества: «посткапиталистическое» Р. Дарендорфа,
«постиндустриальное» Д. Белла, «постцивилизационное» К. Болдуинга, «новое индустриальное»
Дж. Гэлбрейта, «индустриальное в фазе зрелости» Р. Арона, «продвинутое индустриальное» Г. Маркузе,
«сверхиндустриальное» Э. Тоффлера, «технотронное» З. Бжезинского и другие. Авторы концепций руково-
дствовались общей методологической установкой – необходима реиндустриализация, т. е. необходима такая
индустриализация, при которой наука и техника станут гуманистическими и не будут разрушать естественно-
го в человеке и в природе. И более того, предполагалось, что наука и техника в новых условиях будут способ-
ствовать утверждению общечеловеческих ценностей и выживанию человечества.
Своеобразие «постиндустриального» заключается в движении к технотронному, сверхиндустриальному
обществу, в котором значительная часть энергии общества направляется на сферу потребления, услуг и ком-
муникации, т. е. на непромышленную сферу. Постиндустриальное общество является информационным и
приходит на смену производственно –трудовому. Информация становится решающим фактором организации
общественной жизни. Субъективный фактор, способствующий преобразованию общества, виделся теоретикам
постиндустриализма в уверенности и готовности общественных организаций и отдельных индивидов участво-
вать в деле преобразования общества.
Будущее человечества наиболее радикально настроенным футурологам постиндустриального общества
виделось скорее в обнадёживающем свете. Э. Тоффлер в работе «Третья волна» (1980) третью волну мировой
цивилизации видел прежде всего в компьютерно –информационном обличье. «Третья волна» – это компьютер,
биологическая революция, изменение видов энергии, новый геополитический баланс в мире, восстание против
патриархальности, видеоигры, стремление к децентрализации, поиски индивидуальности и пр. Э. Тоффлер
обнаружил глубокие процессы диверсификации (дифференциации) в современном западном обществе: появ-
ляется масса специализированных журналов и газет, растет число радиостанций, пошла на убыль власть все-
могущего централизованного телевидения, появляется кабельное телевидение с двусторонней связью, утрачи-
вается привычное одностороннее понимание явлений. В это время возникла «блип –культура»: короткие ин-
формационные тексты, отрывки из песен, мультзаставки, коллажи. Основные черты радикальной перестройки,
происходящей в мире, Тоффлер видел в нескольких аспектах. Во-первых, это гибкие информационные техно-
логии. Во-вторых, – происходит демассификация общества, в нем возникают множества групп «по интере-
сам». В-третьих, предвосхищающая новая демократия обеспечивает участие граждан в формировании моде-
лей своего будущего. В-четвертых, возникают общие мировые рынки со свободным перемещением товаров,
идей, культуры, людей. Отсюда задача правительств: научить людей встретить будущее.
Г. Маклуэн считал, что жизнь человечества будет перекроена электронной революцией. Спутниковая
связь, кабельные сети и персональный компьютер приведут к принципиально новому состоянию цивилизации
и культуры – к глобальному гиперинтеллекту (индустрии данных и знаний). Компьютеризация создает техно-
логическую основу информатизации общества, которая ведет к «компьютерной демократии», где подлинной
властью становится информация. Таким образом, роль информации в обществе соизмерима с социальной ре-
волюцией. Тот, кто владеет информационно –коммуникационными сетями, тот владеет обществом!
Оптимисты постиндустриального переустройства мира полагали, что информационно-компьютерная ре-
волюция сделает мир «глобальной деревней», позволяя сочетать преимущества городского комфорта с полез-
http://www.pravoslavie.ru
http://www.rusk.ru
http://www.ya.ru
http://www.scenario.ng.ru
http://www.21v.ru
http://www.voskres.ru
|